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In diesem Beitrag untersuchen wir das Konzept des „Selbst“ in der Wahrnehmung aller Religionen, insbesondere im Hinblick auf Advaita Vedanta des Hinduismus, Christentums und Islam. Alle Religionen lehren die gleiche Wahrheit und es sind die ignoranten und arroganten Lehrer und Prediger, die Spiritualität aufgrund ihres eigenen Mangels an Selbstverwirklichung falsch interpretieren.

Das grundlegende Prinzip und die wichtigste Lehre in der Spiritualität aller Religionen ist, dass der göttliche Gott – der Allmächtige – zeitlos, unsterblich, formlos ist und als die Seele / das Selbst im Herzen aller Lebewesen lebt. „Suche Gott in dir selbst“ – Es gibt eine spirituelle Ähnlichkeit aller Religionen in der Welt hinsichtlich der Einheit von „dem Selbst“ und Gott. Die hinduistische Version, dies zu beschreiben, heißt Advaita (Non Duality – Non Secondness).

Schauen Sie sich alle großen religiösen, spirituellen und Weisheitstraditionen an, und wir finden das gleiche Gebot – dass die ultimative Wahrheit des Lebens, sein ultimativer Schatz, in uns liegt. Dies sind die Lehren von Sri Ramana Maharshi.

„Das Selbst“ und „Ich“ im Sinne des Hinduismus / Advaita Vedanta

„Wer bin ich?“ Allein die Frage und Antwort dieses grundlegenden Weges der Selbsterforschung werden Sie zur Wahrheit über Gott, das Leben, den Tod und die Welt führen. Die Frage „Wer bin ich“ durch Selbsterforschung und Erlangung von Selbsterkenntnis wird seit jeher erforscht und bezeugt ihren universellen Wert und die eigene Beziehung zum wahren Gott.

Lange bevor Sokrates riet, „Erkenne dich selbst“ zu erklären, haben große indische Heilige die Wahrheit über die Menschen und das Universum erklärt. Selbsterkenntnis ist grundlegend, da alles andere Wissen von diesem Wissen abhängig ist. Es ist wichtig, dass wir wissen, wer wir sind, um eine korrekte Perspektive in Bezug auf andere Dinge zu formulieren. Ohne zu wissen, wer wir sind, können wir niemals wirklich verstehen, wo wir im kosmischen Schema der Dinge stehen.

Wahrhaftig, was ist der Sinn des Lebens? Wer bist du? Wer bin ich? Wer ist das „Ich“ – ist es der Verstand (Ego)? Oder ist es der Körper? Oder ist es der Atman (das Selbst/der Geist/Gott)? Wie Sri Ramana Maharshi sagt: „Wenn du alles auf der Welt weißt, aber nicht weißt, wer du bist, dann ist alles andere, was du weißt, nutzlos. Andererseits, wenn du nichts weißt, aber du kennst dich selbst, dann ist alles bekannt und es gibt nichts mehr zu wissen.“

Adi Shankara und Sri Ramana Maharashi sind zwei große Heilige, die das „SELBST“ durch Selbsterforschung erfahren haben. Diese göttliche Erfahrung des Selbst ließ sie sagen: „Das Selbst ist Brahman (Gott) und das Selbst ist nur eines, ohne ein Zweites. Das Selbst ist absolut eins mit dem Atman (Gott); Das AtmaN (Selbst) ist immer freies, reines Bewusstsein. Die facettenreiche Welt und alle Erscheinungen der Welt sind Maya (Illusion) und eine Super-Auferlegung.

Wenn Sie Ihr wahres Selbst erkennen, werden Sie erkennen, dass das Selbst allein die Realität ist und die Unkenntnis dieser Wahrheit allein die Ursache menschlichen Leidens ist. Allein die Selbsterforschung „Wer bin ich“ und das Erlangen der Erleuchtung sind die Mittel zur Befreiung. Befreiung (Erleuchtung, Mukti oder Moksha) ist nicht möglich, bis man die Erkenntnis der Einheit des SELBST und GOTTES erkennt oder erlangt. Um den wahren Gott zu sehen und zu kennen, musst du das Selbst in dir suchen. Der Kenner des Selbst sieht das Selbst in allem und alles im Selbst. „Selbst in allem und alles im Selbst. Dies ist Advaita (Nicht-Dualität).

Non – Dualität bedeutet nicht die Nicht-Existenz einer zweiten Sache, sondern deren Nicht-Existenz als etwas anderes als Sie selbst. Der Geist muss wissen, dass er von derselben Substanz ist wie die Objekte.“ Die Avadhuta Gita erklärt dies als „Alles ist wahrlich das Selbst allein und Alles ist wahrlich Brahman allein.“ Diese beiden Verse begründen dann die Realität und die Identität von Brahman und Atman. Der Atman ist das individuelle Selbst im Innern, der ewige Zeuge von allem. Das Brahman ist das Selbst außerhalb, das universelle Selbst von allem.

Wie der Advaita-Heilige Adi Shankara in Vivekachudamani erklärt: „Du bist in der Tat das höchste Selbst, aber aufgrund deiner Verbindung mit Unwissenheit befindest du dich unter der Knechtschaft des Nicht-Selbst, das die einzige Ursache für den Kreislauf von Geburten und Todesfällen ist. Alle Auswirkungen von Unwissenheit, Wurzel und Zweig, werden vom Feuer des Wissens niedergebrannt, das aus der Unterscheidung zwischen diesen beiden entsteht – dem Selbst und dem Nicht-Selbst.“

In Advaita wird die falsche Identifikation des Selbst mit dem Nicht-Selbst als die Grundursache von Samsara angesehen. (weltliche Probleme). Der Geist allein ist die Ursache für die Bindung, wenn er an Sinnesobjekten haftet, und gleichzeitig ist der Geist allein die Ursache für die Befreiung, wenn Sie ihn von nutzlosen Gedanken befreit haben. Der Geist erschafft und erhebt alle Gedanken. Der Verstand ist eine wilde Kraft, die aus deinem inneren Selbst aufsteigt und auch innerhalb des Selbst wohnt. Daher sind Gedanken die grundlegende Natur des Geistes, und Gedanken erschaffen die Welt und alles, was mit der Welt zu tun hat. Diese Gedanken sind vorübergehend und so ist die Welt. Abgesehen von den Gedanken gibt es für die Welt keine getrennte Entität. Aus diesem Grund nennen Heilige die Welt und alle damit verbundenen Objekte Maya (Illusion).

Wenn die Welt, die das ist, was gesehen wird, entfernt wurde, wird es eine Verwirklichung des Selbst geben, das der Seher ist. Wenn der Geist, der die Ursache aller Erkenntnis und aller Handlungen ist, zur Ruhe kommt, wird die Welt verschwinden. Nur durch die Selbstbefragung „Wer bin ich?“ diese falsche Identifikation kann eliminiert werden. Dies ist als Befreiung bekannt – Erleuchtung

Ramana Maharshi fragt: „Wie kann Gott von dir getrennt sein?“ Was wirklich existiert, ist allein das Selbst. Gott ist das Selbst. Sri Ramana Maharshi und Adi Shankara erklären wie folgt: „Die Welt, die individuelle Seele und Gott sind Erscheinungen darin, wie Silber in Perlmutt; diese drei erscheinen gleichzeitig und verschwinden gleichzeitig. Das Selbst ist das, wo es absolut keinen „Ich“-Gedanken gibt. Das nennt man „Stille“. Das Selbst selbst ist die Welt; das Selbst selbst ist „Ich“; das Selbst selbst ist Gott; alles ist Shiva, das Selbst.“ Die Natur des Bewusstseins ist Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit.“

Dieser Vers aus der Gita, wie er von Lord Krishna gesprochen wurde, bestätigt das Thema der Einheit, geboren aus wahrem Wissen (Jnana) – „Personen, die über Mich als Nicht-Getrennt meditieren und Mich in allen Wesen anbeten, denen, die beständig und hingebungsvoll sind damit versorge ich, was ihnen fehlt, und sichere, was sie haben“.

So erklärt Advaita – Hinduismus Hinduismus – die Natur von Gott, Leben, Welt und erklärt klar, dass das Selbst allein Gott ist.

„Das Selbst“ und „Ich“ in Bezug auf Christus

Dieselben Lehren und Erklärungen von „Ich“ und „Das Selbst“ des Hinduismus in Advaita Vedanta, Gita, Veden und auch von anderen großen erleuchteten Heiligen wie Sri Ramana Maharshi und Adi Shankar in Bezug auf Advaita (Nicht-Dualität) werden auch erklärt von Jesus Christus und in vielen Sätzen verschiedener christlicher Schriften. Der gesamte Advaita Vedanta ist in den beiden biblischen Aussagen enthalten: Ich bin, der ICH BIN und Sei still und erkenne, dass ich Gott bin.“

Die Hauptworte Christi waren „Ich bin, der ich bin“ (2. Mose 3,14). Gott ist tatsächlich ein und dieselbe Realität, der Geist, der in jedem von uns als unser grundlegendes Bewusstsein „Ich bin“ existiert. Deshalb sagte er: Von allen Definitionen Gottes ist tatsächlich keine so treffend formuliert wie die biblische Aussage ICH BIN DER ICH BIN in Exodus (Kap. 3). Nichts ist direkter als der Name JEHOVAH = ICH BIN. Hebräisch Jehovahâ ist gleichbedeutend mit „Ich bin“, und „Das“ drückt Gott richtig aus.

Bevor Abraham geboren wurde, war ich“, aber: „Bevor Abraham geboren wurde, bin ich“. (Johannes 8,58). Die Person, die Jesus Christus war, wurde lange nach der Zeit Abrahams geboren, aber der Geist, der Jesus Christus ist, existiert immer und überall und überschreitet die Grenzen von Zeit und Ort. Obwohl Christus uns daher als eine getrennte individuelle Person erscheint, sind er und sein Vater

Jesus sagt: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). Deshalb, als Christus sagte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich“ (Johannes 14,6), Mit den Worten „Ich bin“ und „Ich“ bezog er sich nicht nur auf das zeitgebundene Individuum namens Jesus, sondern auf den ewigen Geist „Ich bin“, von dem er wusste, dass er sein eigenes wahres Selbst war. Die innere Bedeutung seiner Worte kann daher ausgedrückt werden, indem man sie so umformuliert: „Der Geist „Ich bin“ ist der Weg, die Wahrheit und das Leben: Niemand kommt zum Geist „Ich bin“, der der Vater oder die Quelle ist aller Dinge, sondern durch denselben Geist“.

Jesus wurde einmal gefragt, wann das Reich Gottes kommen würde. Das Reich Gottes, antwortete Jesus, ist nicht etwas, das die Menschen sehen und auf das sie zeigen können. Dann kamen diese treffenden Worte: „Sie werden auch nicht sagen: Seht hier! oder, siehe da! denn siehe, das Reich Gottes ist in euch.“ (Lukas 17:21) Mit diesen Worten gab Jesus einer Lehre Ausdruck, die universell und zeitlos ist.

Wie Jesus unmissverständlich klar machte, können wir diesen inneren Schatz erfahren – und keine Erfahrung könnte wertvoller sein. „Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit“, erklärte er, „und all diese Dinge werden euch hinzugefügt werden“ (Matthäus 6:33).

Jesus Christus wird Sohn Gottes genannt, da Jesus auferstanden ist, nachdem er gekreuzigt wurde, um sich mit Gott zu identifizieren, und er identifizierte sich nicht mit dem Körper. Der Leib ist das Kreuz und der Sinn seiner Selbstheit heißt Jesus Christus. Seine Erlangung des wahren Selbst ist die Auferstehung, und alle, die diesen Zustand erlangt haben, sind Söhne Gottes. Christusbewusstsein und Selbstverwirklichung sind beide dasselbe.

Hier sind einige Beispiele von verschiedenen christlichen und katholischen Heiligen, Philosophen und Theologen über „das Selbst“, wie sie es erfahren –

St. Gregor von Nyssa (ca. 335–394 – Türkei)

Gregor von Nyssa war einer der vier großen Väter der Ostkirche und diente als Bischof von Nyssa in der Türkei. Er erklärte, dass die Seele alle oberflächlichen Erscheinungen verlässt, nicht nur die, die von den Sinnen erfasst werden können, sondern auch die, die der Verstand selbst zu sehen scheint, und sie geht immer tiefer und tiefer, bis der Geist das Unsichtbare und Unbegreifliche durchdringt, und es dort kannst du Gott sehen.

St. Augustinus (354–430 – Algerien)

St. Augustine, schrieb mehr als tausend Werke über Philosophie, Psychologie, Theologie, Geschichte, politische Theorie und andere Themen. In seinem populären Werk His Confessions schreibt er: „Ich bin in das Innerste meiner selbst eingetreten. . . . Ich trat ein und sah mit meinem Seelenauge (so wie es war) ein unveränderliches Licht, das über diesem Auge meiner Seele und über meinem Verstand schien. . . . Wer die Wahrheit kennt, kennt dieses Licht, und wer dieses Licht kennt, kennt die Ewigkeit. Liebe weiß es. O ewige Wahrheit und wahre Liebe und geliebte Ewigkeit! Und das mache ich oft. Darin habe ich Freude, und wann immer ich mich von meinen notwendigen Pflichten erholen kann, greife ich auf diese Freude zurück.

Ich erlebe einen Gefühlszustand, der ganz anders ist als alles, an das ich gewöhnt bin – eine Art süßer Wonne, die, wenn ich nur dauernd in diesem Zustand bleiben könnte, etwas nicht von dieser Welt, nicht von diesem Leben wäre. Aber mein trauriges Gewicht lässt mich wieder zurückfallen; Ich werde von der Normalität verschluckt.

St. Gregor der Große (540–604 – Italien)

Gregoru wurde in eine angesehene römische Familie hineingeboren und war der Erbe eines großen Vermögens. Aber Gregory entschied sich stattdessen, Mönch zu werden. Im Alter von 50 Jahren wurde er schließlich Papst. Er widmete sich sozialen Anliegen und war der erste Papst, der besonders für soziale Anliegen und Reformen bekannt war. Hier schreibt er in seinem Buch „Morals on Job“ über das innere Selbst und die Seele, die jahrhundertelang religiöse Vorstellungen beeinflussten.

Er schreibt „Der Geist der Auserwählten . . . wird häufig in die Süße himmlischer Kontemplation entführt; schon sieht es sozusagen durch den Nebel etwas von den innersten Wirklichkeiten. . . es ernährt sich vom Geschmack des unumschlossenen Lichts, und da es über das Selbst hinausgetragen wird, verschmäht es, wieder in das Selbst zurückzusinken. . . .Manchmal wird die Seele zu einer ungewohnten Süße des inneren Genusses zugelassen und plötzlich irgendwie erfrischt, wenn sie von dem glühenden Geist angehaucht wird. . . . Wenn dies in irgendeiner Weise gesehen wird, wird der Geist in eine Art verzückter Sicherheit versunken; und über sich selbst hinausgetragen, als ob das gegenwärtige Leben aufgehört hätte zu sein, wird es gewissermaßen in gewisser Neuheit wiederhergestellt. Dort wird der Geist mit dem Aufguss himmlischen Taus aus einer unerschöpflichen Quelle besprenkelt.

Johannes Tauler (1300–1361 – Frankreich)

Johannes Tauler war einer der größten und einflussreichsten deutschen geistlichen Schriftsteller des 14. Jahrhunderts. Martin Luther ehrte Tauler als primären Einfluss, und Tauler hat seitdem einen tiefgreifenden Einfluss auf das religiöse Denken ausgeübt. Wie ein Gelehrter bemerkte: „Tauler präsentiert die christliche Tradition in ihrer reinsten Form.“

Tauler schreibt und sagt: „Die Seele hat einen verborgenen Abgrund, unberührt von Zeit und Raum, der allem weit überlegen ist, was dem Körper Leben und Bewegung gibt. In diesen edlen und wunderbaren Boden, dieses geheime Reich, steigt jene Glückseligkeit herab, von der wir gesprochen haben. Hier hat die Seele ihren ewigen Aufenthaltsort. Hier wird ein Mensch so still und wesentlich, so zielstrebig und zurückgezogen, so erhaben in Reinheit und immer mehr von allen Dingen entfernt. . . . Dieser Zustand der Seele ist mit dem, was er vorher war, nicht zu vergleichen, denn jetzt ist es ihr geschenkt, am göttlichen Leben selbst teilzuhaben.

Hl. Teresa von Avila (1515–1582 – Spanien)

St. Teresa war eine der größten Frauen der römisch-katholischen Kirche. Ihre Bücher gelten als Meisterwerke. Die heilige Teresa initiierte die Karmeliterreform, die den ursprünglichen kontemplativen Charakter des Karmeliterordens wieder herstellte. 1970 war sie Kirchenlehrerin – eine von nur 33 Personen und die erste Frau, die von der katholischen Kirche so geehrt wurde Stille oder die der Verzückung, so dass ich keine meiner Fähigkeiten und Sinne gebrauchen kann. . . .Alles wird zur Ruhe gebracht, und die Seele wird in einem Zustand großer Ruhe und tiefer Befriedigung zurückgelassen.

Aus dieser Erinnerung entspringt manchmal eine innere Ruhe, die voller Glückseligkeit ist, denn die Seele ist in einem Zustand, in dem sie glaubt, es fehle ihr an nichts. Selbst das Sprechen – womit ich das lautliche Gebet und die Meditation meine – ermüdet es: es möchte nichts tun als lieben. Dieser Zustand hält einige Zeit an und kann sogar über lange Zeiträume anhalten.

Teresa erhielt eine Vision von einem Kristallschloss in der menschlichen Seele, mit Gott, dem Geliebten, in seinem Zentrum. „Die Reise zur Vereinigung mit dem Geliebten ist eine Heimreise zum Zentrum von uns selbst. . . . Die menschliche Seele ist so herrlich, dass Gott selbst sie zu seinem Wohnort erwählt hat. Der Weg zu Gott führt uns also auf eine Reise der Selbstfindung. Das Selbst zu kennen heißt, Gott zu kennen.“

Thomas Merton (1915–1969 – Vereinigte Staaten)

Nach Abschluss eines Master-Abschlusses in Englisch an der Columbia University in New York trat Merton als Mönch in die Abtei Unserer Lieben Frau von Gethsemani in Kentucky ein. Später wurde er zum Priester geweiht. Von der Abgeschiedenheit des Klosters aus übte er weltweiten Einfluss aus. Merton beschreibt die Erfahrung der Kontemplation als die völlige Einfachheit und Offensichtlichkeit des eingegossenen Lichts, das sie in unsere Seele gießt, uns plötzlich auf einer neuen Ebene des Bewusstseins erweckt. Wir betreten eine Region, die wir nicht einmal geahnt hatten, und doch ist es diese neue Welt, die uns vertraut und selbstverständlich erscheint.

Die alte Welt unserer Sinne ist nun diejenige, die uns fremd, fern und unglaublich vorkommt. . . .Eine Tür öffnet sich im Zentrum unseres Wesens und wir scheinen durch sie hindurchzufallen in ungeheure Tiefen, die uns alle zugänglich sind, obwohl sie unendlich sind; Die ganze Ewigkeit scheint uns in diesem einen ruhigen und atemlosen Kontakt zu gehören. . . .Du fühlst dich, als wärst du endlich voll geboren.

„Das Selbst“ und „Ich“ in Bezug auf den Islam

Der Prophet Muhammad glaubte an die Brüder- und Schwesternschaft von Männern und Frauen. Er behandelte alle gleich. Er pflegte zu seinen Anhängern, Ana Mislakum, zu sagen: „Ich bin einer wie du“. Der Islam leitet sich von der Wurzel Salama ab, was Frieden, Ruhe und schließlich Hingabe an das Göttliche bedeutet. Das Wort „Islam“ impliziert die absolute Unterwerfung unter Gottes Willen. Hazrat Ali, der vierte Kalif, der Schwiegersohn des Propheten, sagte: „Niemand kann eine Vorstellung von Gott haben, es sei denn, er kennt sein eigenes Selbst.“

Für einen Sufi ist das innere Selbst, das äußere Selbst, das Königreich der Erde, das Königreich des Himmels, das ganze Wesen sein Lehrer, und jeder Augenblick ist damit beschäftigt, Wissen zu erwerben. Für einige ist der Lehrer bereits gekommen und gegangen, für andere mag der Lehrer noch kommen, aber für einen Sufi war der Lehrer immer da und wird für immer bei ihm bleiben.

In der Zeit der Ghaznawiden und der frühen Saljuq gab es einen großen Philosophen und Dichter, Nasir-e-Khusrau, der als Mystiker von großem Rang anerkannt wurde. In seinem Gedicht Raushani nama über Selbsterkenntnis schreibt er:

„Sich selbst kennen; denn wenn du dich selbst kennst
Sie werden auch den Unterschied zwischen Gut und Böse kennen.
Erst intim werden mit dem eigenen Inneren,
Dann werde der Kommandant der ganzen Kompanie.
Wenn du dich selbst kennst, weißt du alles;
Wenn du das weißt, bist du allem Bösen entronnen.
Du kennst deinen eigenen Wert nicht, weil du so bist;
Sie sehen Gott selbst, wenn Sie sich selbst sehen.
Die neun Sphären und sieben Sterne sind deine Sklaven,
Dabei bist du doch der Diener deines Körpers: Schade!
Lass dich nicht an bestialische Freuden binden
Wenn Sie ein Sucher dieser höchsten Glückseligkeit sind.
Sei ein richtiger Mann und gib Schlaf und Fasten auf;
Machen Sie wie ein Pilger eine Reise zu sich selbst.
Was sind Schlaf und Fasten? Das Geschäft der wilden Bestien;
Durch Wissen existiert deine Seele.
Seien Sie einmal wach: Wie lange haben Sie geschlafen?
Schau dich an: Du bist etwas Wunderbares.
Denken Sie jetzt nach; Respekt, woher du kommst
Und warum bist du jetzt in diesem Gefängnis.
Zerbrich den Käfig; begeben Sie sich zu Ihrer eigenen himmlischen Station;
Sei ein Götzenbrecher wie Abraham, Azars Sohn.
Du wurdest auf diese Weise für einen bestimmten Zweck erschaffen;
Es wird eine Schande sein, wenn Sie diesen Zweck vernachlässigen.
Es ist eine Schande für einen Engel, Befehle von einem Teufel entgegenzunehmen;
Es ist eine Schande für einen König, Diener eines Türhüters zu sein.
Warum muss Jesus blind sein?
Es ist falsch, dass Karun einäugig ist.
Du hast Schlangen um deinen Schatz gewickelt:
Töte diese Schlangen und sei frei von Schmerzen.
Aber wenn du sie fütterst, wirst du ängstlich,
Sie werden nichts von diesem grenzenlosen Schatz haben.
In deinem Haus ist ein Schatz, und doch bist du ein Bettler;
Du hast eine Salbe in deiner Hand, aber dein Herz ist verletzt.
Du schläfst; Wie wirst du das Ende der Reise erreichen?
Du webst Glücksbringer und achtest nicht auf den Schatz.
Schnell, breche den Zauber und nimm den Schatz:
Nimm ein wenig Schmerz und befreie dich vom Schmerz“.

Der große islamische mystische Dichter, wie von R.A. Nicholson sagt in seinem „Rumi, Poet and Mystic“ dies über Rumis Sicht auf „Gott und das Selbst“ –

Rumi wurde gefragt: „Gibt es einen Weg zu Gott, der näher ist als das rituelle Gebet?“
Rumi antwortete: „Nein“, „aber das Gebet besteht nicht nur aus Formen. Formelles Gebet hat einen Anfang und ein Ende, wie alle Formen und Körper und alles, was an Sprache und Klang teilhat; aber die Seele ist unbedingt und unendlich: Sie hat weder Anfang noch Ende. Die Propheten haben die wahre Natur des Gebets gezeigt…. Das Gebet ist das Ertrinken und Bewusstlosigkeit der Seele, sodass all diese Formen ohne bleiben. Zu dieser Zeit ist nicht einmal für Gabriel, der reiner Geist ist, Platz. Man kann sagen, dass der Mensch, der auf diese Weise betet, von allen religiösen Verpflichtungen befreit ist, da er seiner Vernunft beraubt ist. Das Aufgehen in der Göttlichen Einheit ist die Seele des Gebets.“

„Wenn eine Fliege in Honig getaucht wird, werden alle Glieder ihres Körpers in denselben Zustand versetzt und sie bewegt sich nicht. In ähnlicher Weise wird der Begriff Istighraq (Vertiefung in Gott) auf jemanden angewendet, der keine bewusste Existenz oder Initiative oder Bewegung hat. Jede Handlung, die von ihm ausgeht, ist nicht seine eigene. Wenn er immer noch im Wasser kämpft oder wenn er schreit: „Oh, ich ertrinke“, wird nicht gesagt, dass er sich im Zustand der Absorption befindet. Dies wird durch die Worte Ana’l-Haqq, „Ich bin Gott“, bezeichnet.

Die Leute stellen sich vor, es sei eine anmaßende Behauptung, während es in Wirklichkeit eine anmaßende Behauptung ist, ‚Ana’l-‚abd‘, ‚Ich bin der Sklave Gottes‘ und ‚Ana’l-Haqq‘, ‚Ich bin Gott‘ zu sagen, ist ein Ausdruck großer Demut. Der Mann, der sagt: „Ana’l-abd“, „Ich bin der Sklave Gottes“, bestätigt zwei Existenzen, seine eigene und die Gottes, aber derjenige, der „Ana’l-Haqq“, „Ich bin Gott“, sagt, hat sich selbst zu Nichts gemacht -existent und hat sich selbst aufgegeben und sagt: ‚Ich bin Gott‘, dh ‚Ich bin nichts, Er ist alles: Es gibt kein Wesen außer Gottes‘.“ Das ist das Extrem der Demut und Selbsterniedrigung.“

Große spirituelle Heilige wie Sri Ramana Maharshi und Adi Shankara erklärten die wahre Natur des Selbst. Selbst der größte Philosoph der Welt behauptete bekanntermaßen, dass unser wahres Selbst unsere Seele ist. Sokrates sagte: „Die einzig wahre Weisheit liegt darin, zu wissen, dass man nichts weiß. Die unerforschte Leben ist nicht lebenswert.“

„Das Selbst“ hat viele Namen. Plato bezeichnet es als das Gute und das Schöne, Aristoteles als das Sein, Plotin als das Unendliche, Bernhard von Clairvaux als das Wort, Ralph Waldo Emerson als die Überseele. Im Taoismus heißt es das Tao, im Judentum Ein Sof. Bei den australischen Ureinwohnern wird sie die Traumzeit genannt, bei den Stämmen des südlichen Afrikas Hunhu/Ubuntu. Die Namen mögen unterschiedlich sein, aber die innere Wahrheit, auf die sie sich beziehen, ist ein und dieselbe. In jedem Fall versteht es sich, dass dieses innere Selbst – die innere transzendentale Realität – direkt erfahrbar ist.

Diese Erfahrung hat ebenfalls unterschiedliche Namen erhalten. In indischen Traditionen heißt es Jnana (Erleuchtung), im Buddhismus Nirwana, im Islam Fana, im Christentum spirituelle Ehe. Aber die wesentliche und fundamentale Wahrheit ist, dass Gott wirklich im inneren Selbst jeder lebenden Seele existiert. „Das Selbst“ ist eine universelle Lehre, die auf einer universellen Realität und einer universellen Erfahrung basiert.