Ramanas Lehre der Selbstanfrage: Wer bin ich?

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Bhagavan Ramana Maharshi stimmte zu, dass es viele Wege zur Erlösung gibt, aber dennoch betonte Ramana Maharshi hauptsächlich die Selbsterforschung und empfahl sie ständig. Ramana pflegte immer zu sagen, dass die Selbsterforschung „Wer bin ich“ der direkte Weg zur Verwirklichung – Befreiung – ist. Ramana sagt, dies ist der direkte Weg zur Erleuchtung.

Alle anderen Methoden werden unter Beibehaltung des Egos praktiziert und daher entstehen viele Zweifel und die ultimative Frage „wer bin ich“ bleibt am Ende immer noch zu klären. Aber auf dem Pfad der Selbsterforschung ist die letzte Frage die einzige und wird von Anfang an gestellt. Das ist es, was Ramana Maharshi oft meinte, wenn er sagte, dass die wahre Lehre immer in der Stille gelehrt wird.

Die Selbsterforschung „Wer bin ich“ führt direkt zur Selbstverwirklichung, indem sie die Hindernisse beseitigt, die einen glauben lassen, dass das Selbst nicht bereits verwirklicht ist. Aber andere Wege, das Selbst zu verwirklichen, wie Meditation und Yoga, erfordern ein Objekt, über das man meditieren oder irgendeine Handlung ausführen kann. In der Selbsterforschung „Wer bin ich“ gibt es nur das Subjekt und kein Objekt. Dies ist der Hauptunterschied zwischen Selbsterforschung und Meditation / Yoga.

Nur in der Selbsterforschung „wer bin ich“ kann der Geist (Gedanken) zerstört werden. Alle anderen Wege der Spiritualität können nur durch den Gebrauch des Verstandes beschritten werden. Auf anderen Pfaden der Spiritualität kann das Ego in verschiedenen Stadien unterschiedliche und subtilere Formen annehmen, aber es wird nie zerstört. Der Versuch, das Ego oder den Verstand durch andere Methoden als die Selbsterforschung „Wer bin ich“ zu zerstören, ist wie ein Dieb, der sich an die Polizei wendet, um den Dieb zu fangen, der er selbst ist.

Die Selbsterforschung „Wer bin ich“ allein kann die Wahrheit enthüllen, dass weder das Ego noch der Verstand wirklich existieren und einen befähigen, das reine, undifferenzierte Sein des Selbst oder des Absoluten zu erkennen. Ohne den Verstand zu zerstören, kann man nicht befreit werden.

Auf die Frage eines Devotees, „Wer bin ich?“, antwortete Ramana: „Das Wissen selbst ist „Ich“. Die Natur des Wissens ist sat-chit-ananda.’Das Wort, das mit ‚Wissen‘ übersetzt wird, ist das tamilische Äquivalent von ‚jnana‘. Also ist die Antwort auf die ursprüngliche Frage ‚Wer bin ich?‘ Jnana ist ‚Ich‘ und die Natur von jnana ist sat-chit-ananda‘.Das Selbst ist reines Bewusstsein. Doch ein Mensch identifiziert sich mit dem Körper, der nicht empfindungsfähig ist, und sagt nicht selbst: „Ich bin der Körper“. Jemand anderes sagt das. Das unbegrenzte Selbst sagt nicht „Ich bin der Körper“. Suchen Sie dieses “ Ich “ und es wird wie ein Phantom (Geist) verschwinden.

Das Phantom ist das Ego oder der Geist oder die Individualität. Alle Schriften basieren auf dem Auftauchen dieses Phantoms (Ego), dessen Beseitigung ihr Ziel ist. Der gegenwärtige Zustand ist bloße Illusion, seine Auflösung ist das Ziel in unserem Leben und nichts anderes.Die Selbsterforschung ist sicherlich keine leere Formel. Der eigentliche Zweck der Selbsterforschung besteht darin, den gesamten Geist auf seine Quelle zu konzentrieren.

Um zu sagen „Ich bin nicht dies“ oder „Ich bin das“, muss es ein „Ich“ geben. Dieses ‚Ich‘ ist das Ego, und nach dem Auftauchen dieses ‚Ich‘-Gedankens entstehen alle anderen Gedanken. Der ‚Ich‘-Gedanke ist also der Wurzelgedanke. Wenn die Wurzel zerstört wird, wird jeder Gedanke und jedes Ego zerstört. Suchen Sie daher die Wurzel, die das „Ich“ ist, und fragen Sie sich: „Wer bin ich?“ Durch diese Selbstbefragung „Wer bin ich“ werden Sie die Quelle erreichen, und dann werden all diese anderen Gedanken verschwinden und das reine Selbst wird bleiben.

Das, was im physischen Körper als ‚Ich‘ auftaucht, ist der Geist. Wenn man sich fragt: „An welchem Ort im Körper entsteht dieses „Ich“ zuerst?“, dann wird man wissen, dass es aus dem hrudayam (rechtes Herz) entsteht. Das ist der Geburtsort des Geistes. Selbst wenn man unaufhörlich „Ich“ – „Ich“ – „Ich“ denkt, wird es zu diesem Ort führen. Von allen Gedanken, die im Geist entstehen, ist der Gedanke „Ich“ der erste. Danach entstehen alle anderen Gedanken.

Welche Form Ihre Untersuchung auch immer annehmen mag, Sie müssen schließlich zu dem einen „Ich“, dem Selbst, kommen. Wo ist der Spielraum für die Unterscheidung von „Du“ und „Ich“, die sich nur auf den Körper bezieht? Wenn Sie den Geist nach innen wenden und die Quelle Ihrer Gedanken suchen, wo ist dann das „Du“ und wo ist das „Ich“? Sie sollten das Selbst suchen und sein, das alles einschließt. Der Verstand wird nur durch die Frage „Wer bin ich?“ zur Ruhe kommen.
Diese Selbstbefragung „Wer bin ich?“ wird alle anderen Gedanken zerstören und schließlich selbst zerstört werden wie der Stock, mit dem man das Begräbnisfeuer schürt.

Wenn andere Gedanken auftauchen, sollte man, ohne zu versuchen, sie zu vervollständigen, fragen: „Wem sind diese Gedanken erschienen?“ In dem Moment, in dem jeder Gedanke auftaucht, wird man, wenn man wachsam fragt: „Wem ist das erschienen?“, wissen: „Mir“. Wenn man dann nachfragt ‚Wer bin ich?‘, wird der Geist zu seiner Quelle zurückkehren und der entstandene Gedanke wird ebenfalls abklingen. Durch wiederholtes Üben auf diese Weise wird der Geist zunehmend die Kraft erlangen, an seiner Quelle zu verweilen.

Um zu sagen „Ich bin nicht dies“ oder „Ich bin das“, muss es ein „Ich“ geben. Dieses „Ich“ ist das Ego, und nach dem Auftauchen dieses „Ich“-Gedankens entstehen alle anderen Gedanken. Der ‚Ich‘-Gedanke ist also der Wurzelgedanke. Wenn die Wurzel zerstört wird, wird jeder Gedanke und jedes Ego zerstört. Suchen Sie daher die Wurzel, die das „Ich“ ist, und fragen Sie sich: „Wer bin ich?“ Durch diese Selbstbefragung werden Sie die Quelle erreichen, und dann werden all diese anderen Gedanken verschwinden und das reine Selbst wird bleiben.

Das, was im physischen Körper als ‚Ich‘ auftaucht, ist der Verstand. Wenn man sich fragt: „An welchem Ort im Körper entsteht dieses ‚Ich‘ zuerst?“, dann wird man erkennen, dass es aus dem hrudayam (rechtes Herz) entsteht. Das ist der Geburtsort des Geistes. Selbst wenn man unaufhörlich „Ich“ – „Ich“ – „Ich“ denkt, wird es zu diesem Ort führen. Von allen Gedanken, die im Geist entstehen, ist der Gedanke „Ich“ der erste. Danach entstehen alle anderen Gedanken.

Welche Form Ihre Untersuchung auch immer annehmen mag, Sie müssen schließlich zu dem einen ‚Ich‘, dem Selbst, kommen. Wo ist der Spielraum für die Unterscheidung von „Du“ und „Ich“, die sich nur auf den Körper bezieht? Wenn Sie den Geist nach innen wenden und die Quelle Ihrer Gedanken suchen, wo ist dann das „Du“ und wo ist das „Ich“? Sie sollten das Selbst suchen und sein, das alles einschließt. Der Verstand wird nur durch die Frage „Wer bin ich?“ zur Ruhe kommen.

Diese Selbstbefragung „Wer bin ich?“ wird alle anderen Gedanken zerstören und schließlich selbst zerstört werden wie der Stock, mit dem man das Begräbnisfeuer schürt.

Wenn andere Gedanken auftauchen, sollte man, ohne zu versuchen, sie zu vervollständigen, fragen: „Wem sind diese Gedanken erschienen?“ In dem Moment, in dem jeder Gedanke auftaucht, wird man, wenn man wachsam fragt: „Wem ist das erschienen?“, wissen: „Mir“. Wenn man dann nachfragt ‚Wer bin ich?‘, wird der Geist zu seiner Quelle zurückkehren und der entstandene Gedanke wird ebenfalls abklingen. Durch wiederholtes Üben auf diese Weise wird der Geist zunehmend die Kraft erlangen, an seiner Quelle zu verweilen.

Wenn der Geist mit dem Herzen verschmilzt und auf diese Weise im Herzen verweilt, verschwindet das ‚Ich‘, die Wurzel aller Gedanken, und nun wird das ewig existierende Selbst allein leuchten. Der Zustand, in dem nicht einmal die geringste Spur des Gedankens ‚Ich‘ zurückbleibt, ist die wahre Natur des Menschen. Dies ist wahres Schweigen und Stillsein.

Bhagavan sagte immer: „Es gibt kein Ziel, das erreicht werden muss. Es gibt nichts, was erreicht werden muss. Du bist das Selbst. Du existierst immer. Alles, was von dir verlangt wird, ist, den Gedanken aufzugeben, dass du dieser Körper bist, und alle Gedanken an äußere Dinge oder das Nicht-Selbst aufzugeben.

Ständiges Üben und Bemühen ist unerlässlich, bis man jenen natürlichen und ursprünglichen Zustand des Geistes erreicht, der frei von Gedanken ist, denn dieser Zustand kann nur erreicht werden, wenn das „Ich“, „Mein“ und „Meins“ vollständig ausgelöscht und zerstört werden.

Wer bin ich? ist eine Selbstbefragung, die uns dazu führt, die Quelle des Egos oder des „Ich“-Gedankens zu finden. Sie dürfen den Geist nicht mit anderen Gedanken beschäftigen, wie z.B. „Ich bin nicht der Körper“. Die Suche nach der Quelle des “ Ich “ dient als Mittel, um alle anderen Gedanken loszuwerden.

Sie sollten keinen Raum für andere Gedanken, wie Sie sie erwähnen, zulassen, sondern die Aufmerksamkeit darauf richten, die Quelle des „Ich“ zu finden, indem Sie fragen: „Wer bin ich?“, und wenn irgendein anderer Gedanke auftaucht, fragen Sie nach: „Für wen tauchen diese Gedanken auf?“. Und wenn die Antwort lautet: „Für mich“, dann nehmen Sie die Selbstbefragung wieder auf – „Wer bin ich?“ – „Was ist dieses ‚Ich‘ und woher kommen diese Gedanken?“ – „Was ist seine Quelle?“ – „Wo ist die Quelle?

Wenn der Geist unaufhörlich seine eigene Natur erforscht, stellt sich heraus, dass es so etwas wie den Geist nicht gibt. Dies ist der direkte Weg für alle. Der Verstand ist lediglich ein Gedanke. Von allen Gedanken ist das ‚Ich‘ die Wurzel. Daher ist der Verstand nur der Gedanke „Ich“. Wann taucht dieser Gedanke „Ich“ auf? Suchen Sie ihn in sich selbst und er wird verschwinden. Das ist das Streben nach Weisheit. Wenn das ‚Ich‘ verschwindet, gibt es nur noch das Unendliche.

Wenn das Ego alles ist, dann ist alles auch Ego. Wenn das Ego nicht ist, ist nichts anderes. In der Tat ist das Ego alles. Deshalb führt uns die Selbsterforschung, was dieses Ego ist, nach innen ins Herz und zu der Quelle, aus der das ‚Ich‘ stammt, und befreit uns schließlich von Maya (Illusion) und zeigt uns das absolute Selbst.

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