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Advaita Vedanta est la philosophie principale de la religion hindoue et c’est Advaita Vedanta qui est acceptée comme la vérité principale de la spiritualité et est largement acceptée par la plupart des saints et des jnani qui ont été éclairés sur la base du principe d’Adavita Vedanta.

Les Vedas sont quatre collections d’écritures hindoues datant de 2000 avant JC à 500 avant JC. Pour les hindous, les Vedas sont la source ultime d’autorité. Les écritures Veda ont été révélées par les anciens Rishis. Le Vedanta est une philosophie métaphysique dérivée des textes upanishadiques. Les Upanishads sont les dernières parties des Vedas. Les Upanishads sont le texte dont dérive toute la philosophie du Vedanta, parmi lesquels l’idéologie la plus acceptée et la plus suivie est l’Advaita Vedanta.

Advaita Vedanta est une doctrine de non-dualité. Ce qui veut dire que rien n’existe en dehors de l’âme – le soi (atman). Chaque forme dans l’univers est assumée par l’Esprit. La non-dualité signifie également que seul l’Absolu existe. Cela signifie également que le cosmos entier existe dans l’Absolu. L’Absolu se manifeste comme tout dans le cosmos, mais l’Absolu lui-même est éternellement inchangé partout.

Tous les objets, les choses et les êtres sensibles prennent vie et disparaissent tout le temps dans un état de flux, mais l’Absolu reste totalement immobile, intact et à naître. L’Absolu est aussi le Soi, qui est aussi le cosmos et de chaque être. En résumé, le Soi est l’Absolu qui est aussi l’Esprit. Ces trois sont synonymes et identiques: Soi, Absolu (Brahman) et Esprit.

Ici, nous essayons de voir et de pratiquer l’Advaita sur la base de l’enseignement de Bhagavan Ramana Maharshi sur l’auto-enquête sur «qui suis-je»? et voir le moi en nous-mêmes. Tout l’enseignement de Ramana était essentiellement basé sur ADVAITA, l’enseignement philosophique de la non-dualité.

Ramana Maharshi à l’âge de seize ans a réalisé son identité avec l’Absolu, qui est le vrai moi qui prévaut en nous et qui est le seigneur suprême qui imprègne le monde entier. Il ne savait pas alors qu’il y avait une essence sous-jacente à tout et lui et Dieu en étaient identiques. La non-dualité signifie que le cosmos entier existe dans l’Absolu, mais lui-même n’a pas de réalité intrinsèque.

Le cosmos manifeste simplement l’Absolu, qui lui-même reste éternellement inchangé et non manifesté (non-manifesté signifie l’Absolu, le fondement pur et sans forme de l’être à partir duquel la création et la manifestation naissent. En tant que tel, le non-manifesté est libre de changement, le aussi, nécessairement, ne peut pas être expliqué ou compris en termes d’une réalité manifeste.

Cela signifie également que l’Absolu est le Soi du cosmos et de chaque être. Par conséquent, en s’interrogeant sur «Qui suis-je», une personne peut éventuellement s’identifier à son «Soi» et à son Être universel. C’est de l’Advaita pur.

Adi Shankara a également expliqué Advaita de la même manière. Il a fait trois déclarations: que Brahman est réel, que l’univers est irréel et que Brahman est l’univers. Il ne s’est pas arrêté avec la deuxième déclaration. La troisième déclaration explique les deux premiers; cela signifie que lorsque l’univers est perçu indépendamment de Brahman, cette perception est fausse et illusoire. Cela revient à dire que les phénomènes sont réels lorsqu’ils sont expérimentés comme le Soi et illusoires lorsqu’ils sont vus indépendamment du Soi.

Le «Soi» intérieur de l’humain est l’être pur, la pure conscience et la pure félicité, mais l’esprit crée un individu séparé illusoire. Dans un sommeil profond, l’homme est avec le «Soi» comme l’esprit est immobile, mais de manière inconsciente. Dans le samadhi, il est un avec le Soi d’une manière pleinement consciente. Si l’esprit peut être vidé et calmé, le Soi peut se préparer à s’identifier à cette félicité et à cette connaissance rayonnante qui est pure «Je suis unité». C’est pourquoi nous méditons pour vider l’esprit afin que nous puissions aller de plus en plus profondément pour atteindre ce terrain de la conscience cosmique universelle, qui est notre Soi.

Le terme «SOI» est défini comme le Soi réel ou le «Je» réel, qui est une conscience non personnelle et inclusive. Cela ne doit pas être confondu avec le moi individuel, qui est une fabrication de l’esprit. Ce moi individuel obscurcit également la véritable expérience du vrai Soi. Le Soi réel est toujours présent mais on ne peut en être consciemment conscient que lorsque l’esprit cesse de fonctionner. La conscience de soi permanente et continue est connue sous le nom de réalisation de soi.

Le «Soi» est au-delà du réel et de l’irréel. C’est aussi au-delà de la connaissance et de l’ignorance. C’est vraiment indéfinissable. Quand on réalise le Soi, on ne voit rien. Il est impossible d’atteindre un objectif ou d’atteindre quelque chose de nouveau. Il suffit d’être soi-même. Juste être.

Cette étape transcende le voyant et le vu. Le voyant qui voit tout cela cesse maintenant d’exister et le Soi seul demeure. On ne peut pas avoir un soi connaissant l’autre soi, c’est-à-dire la présence de deux soi. Par conséquent, la réalisation est simplement être soi-même. L’un est ce qui seul est et qui seul a toujours été. C’est ineffable. Dans cet état, on est également sans pensées, c’est-à-dire silence. Toute autre connaissance, sagesse ou pensée n’est pas-soi.

Lorsque l’esprit se tourne vers l’intérieur, c’est le Soi et lorsqu’il est tourné vers l’extérieur, il devient l’ego et le monde entier. Le Soi étant sat-chit-ananda est aussi une félicité parfaite. C’est aussi la paix. Une fois que le Soi est réalisé, la félicité et la paix sont éternelles. Il ne dépend pas de causes externes, par ex. possessions ou statut. Dans un sommeil profond, une personne est sans possessions mais elle est dans la béatitude.

Si nous acceptons que nous sommes le corps, alors il y a plusieurs moi dans le monde. Si l’on se rend compte que le vrai Soi n’est pas le corps ou l’esprit, alors il n’y a qu’un Soi. En d’autres termes, le monde n’existe pas sans le corps, le corps n’existe jamais sans l’esprit, l’esprit n’existe jamais sans conscience et la conscience n’existe jamais sans réalité.

Ainsi, la personne qui s’est auto-réalisée ne connaît que le Soi, parce que l’ego qui identifie à tort le corps comme «Je» a été détruit. Par conséquent, il reste avec la conscience d’existence sans forme (sat-chit-ananda). Le jnani (l’illuminé) sait que rien d’autre n’existe que le Soi. Pour un jnani, la présence ou l’absence d’un corps est sans importance. En fait, réalisation n’est pas tout à fait le bon mot. C’est plus comme se débarrasser de toutes les couvertures trompeuses et mensongères de l’Atman.

Quand tout cela est éradiqué, alors on se rassoit pour devenir le vrai Soi. Ceci est la pure conscience, Sat-Chit-Ananda. Ce terme sanskrit signifie être-conscience-félicité, qui est l’âme. Le Soi est aussi sat-chit-ananda. Le Soi est un être pur, une conscience subjective du «je suis», mais pas du «je suis ceci» ou du «je suis cela». Il y a seulement une conscience d’être sans sujet ni objet dans ce Soi. Cette conscience est synonyme de conscience.

L’expérience directe de cette conscience s’accompagne également de félicité. L’être, la conscience et la félicité sont vécus comme une sainte trinité et non comme des attributs séparés du Soi. Ils sont inséparables.

Turriya et turyatita

Il existe trois niveaux de conscience relative: veille, rêve et sommeil profond. Ramana Maharshi a déclaré que le Soi sous-tend les apparitions temporaires de ces trois états. Avec ce raisonnement, il appela le Soi turiya avastha ou le quatrième état. Turriyatita signifie «transcender le quatrième» et cela indique qu’il y a vraiment un état transcendantal, pas quatre.

La réalité est toujours réelle sans formes ni noms. C’est le Soi sous-jacent, la conscience universelle, sans limites. Il n’est pas lié. Il sous-tend le réel et l’irréel. La réalité est ce qui est. C’est comme il est. C’est au-delà de l’existence et de la non-existence.

Ramana Maharsi a toujours soutenu que l’univers est soutenu par le pouvoir du Soi, l’Absolu (Conscience Universelle). Puisque les théistes attribuent ce pouvoir à Dieu, il a souvent utilisé le mot Dieu comme synonyme de Soi. Les noms hindous Brahman, Paramatman et Arunachala Shiva sont également utilisés de la même manière.

Le dieu de Ramana n’est pas personnel. C’est une conscience universelle et sans forme qui soutient l’univers, c’est le soi à l’intérieur. L’expérience du Soi est appelée jnana ou illumination – libération – réalisation. Dans cet état de conscience de Soi, il n’y a pas de connaisseur et il n’y a rien qui soit séparé du Soi qui puisse être connu.

La vraie connaissance, ou jnana, n’est pas un objet d’expérience, ni une compréhension d’un état qui est différent et indépendant du sujet connaissant. C’est une prise de conscience directe et consciente de l’unique réalité dans laquelle les sujets et les objets ont cessé d’exister. Une personne qui est continuellement dans cet état est un jnani.

Quand il n’y a plus d’ignorance ou de connaissance des objets, le Soi (Atman), seul demeure. C’est la pure conscience, la pure conscience de soi. Une conscience est le rayonnement de l’être-conscience-félicité (sat-chit-ananda) qui brille également à l’intérieur et à l’extérieur et est la réalité primitive suprême de félicité. Sa forme est le silence. Jnana seul est le non-attachement. C’est la pureté. C’est l’accomplissement de Dieu. Quand il n’oublie pas le «Soi», c’est l’immortalité. Jnana seule est tout.

Bhagavan Ramana Maharshi a classé ses fidèles en trois catégories: 1) les plus avancés sont ceux qui réalisent le Soi, à la minute où on leur parle de sa vraie nature. 2) La deuxième classe doit réfléchir pendant un certain temps avant que la conscience de soi ne s’établisse. 3) La troisième classe d’individus a besoin de plusieurs années de pratique spirituelle avant que la réalisation de soi puisse être réalisée.

Pour les deux premières catégories, ils doivent simplement cesser d’attribuer les idées et les notions de non-soi au Soi réel. La principale idée fausse est que le «Soi» est limité au corps et à l’esprit. Plus en détail, le vrai Soi n’est pas le corps et ce ne sont pas non plus les cinq sens et ce ne sont pas les organes d’action ni le souffle ou la force vitale (prana), ni l’esprit comprenant les trois états d’éveil, de rêve et de sommeil. Le Soi n’est pas non plus les cinq enveloppes recouvrant l’Atman (sat-chit-ananda).

Après avoir rejeté toutes ces choses, une personne est laissée avec seulement la conscience en silence (mouna). Avec ce raisonnement logique, il faut aussi accepter que le monde, l’ego et le dieu sont une seule et même chose. Cela signifie qu’une personne n’a vraiment pas besoin de pratiquer mais doit simplement se rendre compte que le Soi ne doit pas être atteint. Il suffit de rejeter les attributs limitatifs du non-soi et la personne se retrouve avec le vrai Soi.

L’une des méthodes consiste à éliminer l’idée qu ’« on ne se réalise pas ». Lorsque vous êtes immobile ou en paix, vous êtes réalisé. Vous êtes toujours le Soi. Tant qu’on est dans le doute et s’identifie aux attributs du non-soi, on est voilé à son vrai Soi. Il n’y a pas d’atteinte au Soi, car on est déjà le Soi. L’ignorance recouvre le Soi pur avec une fausse connaissance que le corps et l’esprit sont Soi. Lorsque cette mauvaise connaissance est supprimée, on se retrouve avec la pure félicité du vrai Soi. Ceci étant le cas, il n’y a pas non plus de bondage. On est toujours libéré mais l’ignorance obscurcit ce fait.

Le Soi est une conscience pure et c’est cette conscience qui est continue à travers les états de veille, de rêve et de sommeil profond. Que la conscience du monde et du corps n’est présente que lorsque l’on est éveillé. En sommeil profond, il n’y a aucune conscience du monde et du corps. Ainsi, le Soi est continu dans les trois états mais il n’y a pas de continuité de l’individu et des autres objets (monde). Le Soi est permanent et réel et l’individu est discontinu et faux.

Donc la conscience d’être, le vrai Soi est l’écran et le corps et le monde sont le cinéma projeté sur l’écran. Tout le monde, y compris un enfant, connaît le vrai «je». Donc, étant le Soi, pourquoi a-t-on besoin d’atteindre le Soi. Abandonnez simplement les pensées que «je suis le corps» et tous les objets extérieurs et toutes les choses qui ne sont pas le Soi. Cela signifie l’éradication de l’ego, qui est composé du corps et de l’esprit.

La mémoire et l’oubli sont des formes-pensées, qui dépendent du moi individuel. Ce «je» individuel n’est pas réel. C’est une illusion due à l’ignorance. La pratique spirituelle consiste à supprimer cette ignorance pour que l’on prenne conscience, qui est jnana.

Jnana est éternelle et naturelle. La difficulté est la destruction des tendances mentales. L’esprit et les pensées apportent toujours le doute et la confusion. C’est l’esprit qui est le coupable. Avec l’apparition de l’esprit, le monde entier surgit. Avec la disparition de l’esprit, le Soi se présente et il est auto-lumineux. Les chercheurs avancés deviennent auto-réalisés après avoir entendu la vérité une seule fois.Ainsi, la réalisation de soi ramènera le moi à Cela, après quoi l’homme réalisé, le Jnani, est dans la pure félicité et dans la conscience illimitée de l’être – Sat-Chit-Ananda .

Les enseignements de Bhagavan Ramana Maharshi qui consiste à aller à la source de vos pensées en plongeant profondément dans le cœur à travers l’auto-enquête sur Qui suis-je? et rechercher les racines mêmes de la source et fusionner l’esprit avec le cœur (Hrudayam) est l’enseignement le plus élevé de l’Advaita Vedanta, qui est la connaissance (Jnana) du fait qu’il n’y a «pas deux» – «non dualité» Il n’y en a pas d’autre . Il n’y a que Brahman et vous êtes Cela.

Telle est la philosophie et la vérité d’Advaita.