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L’une des destinations les plus recherchées au monde dans la catégorie du tourisme spirituel, la colline d’Arunachala accorde une vénération unique à des millions de visiteurs et de fidèles du monde entier. Depuis des temps très anciens, la colline d’Arunachala a été appelée par divers autres noms, tels que Arunagiri, Annamalai Hill, Arunachalam, Arunai, Sonagiri et Sonachalam.
Mais le nom le plus populaire et le plus largement accepté pour la colline est Arunachala et c’est ici que Lord Shiva lui-même réside sur terre sous la forme de la colline Arunachala et bénit chaque être vivant qui vient chercher le salut et la vérité du «soi».
La signification pour Arunachala est – « Aruna » signifie rouge et brillant comme le feu qui signifie Agni (l’un des cinq éléments) qui brûle l’ego et donne la sagesse et illumine l’âme. «Achala» signifie la colline. Ainsi, Aruna – Achala combiné est «Arunachala» signifie «Colline de la Sagesse» ou Colline de Jnana- Colline des Lumières.
La vérité derrière la manifestation d’Arunachala
Selon l’Arunachala Puran pris dans de nombreuses parties des Vedas et des puranas associés à la colline d’Arunachala, ils décrivent qu’un différend s’est produit entre Brahma le créateur et Vishnu le conservateur, sur qui parmi eux était le dieu supérieur. Selon les Védas, il existe 5 fonctionnalités divines également appelées «Panchakritya karmas» ou Panchakritya karmas »et elles sont –
1) Srishti ou Création serait exécutée par Brahma
2) Sthithi ou protection serait effectuée par Vishnu
3) La Laya ou la destruction serait effectuée par Rudra
4) la quatrième tâche, à savoir. Tirobhav sera joué par Mahesa (Après la destruction, des millions d’âmes seront protégées, ce qui est la dissimulation et le réveil)
- Sadha Shiva donnera « Anugraha » (Fournir le salut) qui est finalement la tâche la plus importante d’Anugraha qui est une dispensation exclusive par lui-même. (Remarque – Dans cette histoire, Rudra le destructeur ou Mahesa en charge de Tirubhav ne sont pas impliqués) L’intensité de leur combat pour l’ego, Brahma et Vishnu ont oublié leurs responsabilités et dans ce processus ont oublié le pouvoir sacré et suprême et ont été submergés dans leur ego quant à savoir qui parmi eux était le plus élevé et le plus puissant.
Le Seigneur Shiva, dans un effort pour arbitrer leur discorde et les faire revenir à leurs sens, a déclaré: «Celui parmi vous, qui trouve le début ou la fin de cette lumière mienne sera considéré, maintenant et pour toujours, comme votre supérieur. deux. »
En disant cela, le Seigneur Shiva a pris la forme d’une lumière flamboyante (certains disent que la lumière était sous une forme Lingam – également appelée sthanu ou Lingodbhavamurti) et les a défiés tous les deux en leur demandant d’atteindre la source de la lumière à n’importe quelle fin, soit en haut ou en bas.
Brahma et Vishnu remplis d’ego étaient tous deux sûrs de pouvoir trouver facilement la source de la lumière et par conséquent, le Seigneur Brahma a pris la forme d’un cygne et est allé vers le haut tandis que le Seigneur Vishnu a pris la forme d’un sanglier (également appelé Varaha) et est allé sous la terre. pour trouver la fin de la source lumineuse. Tous deux ont cherché des milliers de kilomètres mais aucun n’a pu trouver la fin. C’est alors que Vishnu a admis son échec et s’est tourné vers le Seigneur Shiva dans la louange et la prière: «Vous êtes la connaissance de soi. Vous êtes OM. Vous êtes le début, le milieu et la fin de tout. Tu es tout et tu illumines tout. »
D’autre part Brahma dans son voyage vers le haut est devenu épuisé et déconcerté par sa recherche de la source finale de la lumière ardente.Brahma est tombé sur une fleur de Ketaki ((pin à vis – pandanus odoratissimus) et comme il était incapable de trouver l’extrémité supérieure source de la lumière ardente, Brahma a décidé de ramener la fleur à Vishnu comme un témoin qu’il avait atteint et trouvé la source de la lumière.
Accompagné de son complice Ketaki, Brahma a confronté Vishnu et a affirmé qu’il avait en effet découvert l’origine de la Cette lumière cosmique exaspéra le Seigneur Shiva et à ce stade, la partie centrale de la lumière ardente se fendit et Lord Shiva se révéla dans toute sa gloire.
En entendant ce mensonge, le Seigneur Shiva déclara que dorénavant, le Seigneur Brahma ne serait jamais adoré dans aucun temple, et la fleur de Ketaki (vis pin pandanus odoratissimus) ne serait utilisée dans aucun culte.
À la demande des dieux, Vishnu et Brahma, Shiva s’est manifesté comme la colline d’Arunachala sur terre pour bénir tous ceux qui recherchent la vérité du «soi» suprême. On dit que le Seigneur Shiva s’est d’abord manifesté comme une colonne de lumière et a ensuite pris la forme de la colline d’Arunachala.
À Skanda Puran, le Seigneur Shiva déclare: «Je demeure vraiment ici sur terre sous la forme de cette montagne nommée Aruncahala, pour avoir accordé la réalisation de la libération.» «Tous les Jivas vivent, bougent et ont leur être en Moi. Je suis latent en toi tout comme le feu dans le bois, le ghee dans le lait et ainsi de suite. Vous ne pouvez pas percevoir une telle latence à l’aide de vos sens ou en apprenant des livres ou des érudits. Mais tu ne peux me connaître qu’en méditant sur moi seule. Je suis maintenant ici en tant que colline Arunachala et aussi en tant que Lingam.
«La lune tire sa lumière du soleil et de la même manière tous les autres lieux saints obtiendront désormais leur sainteté d’Arunachala. C’est le seul endroit où j’ai pris cette forme au profit de ces personnes qui désirent m’adorer et obtenir l’illumination. Arunachala est Omkara-swarupa ou AUM lui-même. J’apparaîtrai au sommet de cette colline chaque année le jour de Karthikai Deepam. Ceux qui voient cette flamme et méditent dessus réaliseront la «Grande Flamme» ou le «Soi Lumineux» en eux-mêmes. »
Dans cette histoire, Vishnu représente l’intellect et Brahma l’ego, tandis que Shiva est Atma, l’esprit. L’ego et l’intellect réalisent la futilité de connaître Atman parce que ce dernier est au-delà des sens et transcende à la fois l’ego et l’intellect. L’ego et l’intellect s’abandonnent donc complètement à l’Atman et obtiennent l’illumination (connaissance de soi).
Cela se réfère non seulement à la sainteté d’Arunachala elle-même, mais aussi à la prééminence de la doctrine d’Advaita et au chemin de l’auto-enquête dont Arunachala est le centre. On peut comprendre ce sens dans le dicton de Bhagavan Ramana Maharshi: «À la fin, tout le monde doit venir à Arunachala.»
La colline Arunachala est un monument imposant avec une altitude de pieds 2634. Les géologues affirment que les roches de la montagne sont presque aussi vieilles que la Terre elle-même. Comme les fleurs attirent les abeilles, Arunachala a dessiné des mystiques, des maîtres, des yogis, des chercheurs de vérité et des êtres illuminés depuis des temps immémoriaux.
Les preuves recueillies à partir d’études géologiques effectuées à Tiruvannamalai dans les années 1970 révèlent la formation de la charnockite et des assemblages connexes de roches datant de plus de 300 à 350 millions d’années.
Les chaînes de montagnes mondialement connues comme les Alpes, les Rocheuses, les Andes, les chaînes himalayennes et des Appalaches contiennent de hauts sommets à très haute altitude, mais géo-chronologiquement, elles ne relèvent pas de la période Archaeon et appartiennent à des âges plus jeunes. Le bouleversement de l’Himalaya n’était pas un processus continu mais s’est déroulé en quatre phases. Les chaînes himalayennes ont moins de 50 millions d’années, alors que le bouleversement était en une seule phase pour la colline sacrée d’Arunachala et 300 à 350 millions d’années.
Selon une étude géologique des continents, il semblait que les continents étaient autrefois une énorme masse de terres, faisant partie d’un ancien super continent de la Pangée. Au fil du temps, cette immense masse de terre s’est brisée en fragments qui ont commencé à dériver, formant les continents actuels. Certains continents (Amérique du Sud et Afrique, Afrique et Inde avec Madagascar entre les deux; Inde et Australie; et Antarctique) maintenant très éloignés semblent s’emboîter s’ils sont réunis. Une étude des positions des pôles magnétiques mesurées à partir de roches dans deux des continents a également indiqué un mouvement relatif entre les deux continents.
De plus, les structures géologiques et la formation des roches, en particulier la charnockite, semblent parfaitement s’intégrer dans une seule masse lorsque ces continents sont réunis. La distribution de certaines flores et faunes appartenant au Gondwana Land – supercontinent Pangea, qui est la convergence des mouvements des continents il y a environ 350 millions d’années.
La section de terre de Tiruvannamalai vers Villupuram contient différentes étapes de migmatisation de la charnockite (de Tiruvannamalai il y a 2,55 milliards d’années) et les membres associés aboutissant à la formation du pluton du Gingee (2,5 milliards d’années). Les preuves recueillies à partir d’études géologiques effectuées à Tiruvannamalai dans les années 1970 mettent en lumière la formation de la charnockite et des assemblages connexes de roches datant de plus de 3000 à 3500 millions d’années. La formation rocheuse de cette section telle qu’expliquée dans le processus de migmatisation de la charnockite et des roches associées par phases a abouti à l’évolution du Gingee Pluton constitué de composition granitique.
Cette masse rocheuse de granit remonte peut-être à la première époque de l’histoire de la croûte de notre planète, cette époque qui a longtemps précédé les vastes formations sédimentaires dans lesquelles les archives fossiles de plantes et d’animaux ont été conservées. Il existait bien avant que les gigantesques sauriens du monde préhistorique déplacent leurs formes disgracieuses à travers la forêt primitive qui recouvrait notre terre primitive. Elle était contemporaine de la formation de la croûte terrestre même.
D’après les conclusions ci-dessus, il est clair que la colline sacrée d’Arunachala est plus ancienne que l’Himalaya (mont Everest ou Kailash) et donc le plus ancien sanctuaire naturel du monde. Et ainsi, Manickavasagar, l’un des 63 anciens saints tamouls, salue Lord Arunachala comme «plus vieux que le plus ancien» et «plus tard que le dernier».
Arunachala est l’incarnation physique de Sat, la réalité et, par conséquent, avoir un contact avec elle de quelque manière que ce soit est Satsang. Ramana Maharshi avait l’habitude de dire que les avantages qui peuvent être obtenus par la méditation et diverses autres formes de contrôle mental seulement après une grande lutte et un effort seront gagnés sans effort par ceux qui font le tour de la Colline et que le pouvoir d’Arunachala est tel que même si on fait Pradakshina / Parikrama / Girivalam (effectuer la circumambulation du sentier de 14 km autour d’Arunachala) sans foi, cela aura toujours son effet et purifiera sûrement l’esprit.
Parce qu’Arunachala est le Feu de la Connaissance (Jnana Agni) sous la forme d’une Colline, les tendances sortantes (vasanas) de l’esprit sont automatiquement brûlées quand on la contourne. Lorsque du bois humide est amené près d’un feu, il sera progressivement séché et, à un certain moment, il s’enflammera lui-même. De même, lorsque l’esprit qui est imprégné de tendances mondaines fait le tour de la Colline, les tendances se tariront progressivement et à un certain point l’esprit deviendra apte à être brûlé par le feu de jnana. Ramana Maharishi a dit: «Cette colline est le magasin de tout pouvoir spirituel. Faire le tour d’Arunachala vous profite de toutes les manières. »C’est l’importance de faire du pradakshina / Girivalam / circumambulation autour de la montagne Arunachala.
Arunachala Mahatmyam dit –
«En voyant Chidambaram, en étant né à Tiruvarur, en mourant à Kasi, ou en pensant simplement à Arunachala, on atteindra sûrement la Libération.»
Un autre verset de l’Arunachala Mahatmyam, traduit du sanscrit en tamoul par Sri Ramana Maharshi dit: «Arunachala est vraiment l’endroit le plus saint. De tous les lieux saints, c’est le plus sacré! Sachez que c’est le cœur du monde. C’est vraiment Shiva lui-même! C’est sa demeure de cœur, un kshetra secret. Dans ce lieu, le Seigneur demeure toujours sur la colline de lumière nommée Arunachala.