La vérité du « Soi » dans l’hindouisme (Advaita Vedanta), le christianisme et l’islam

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Dans cet article, nous examinons le concept de « le Soi » dans la perception de toutes les religions, en particulier en ce qui concerne l’Advaita Vedanta de l’hindouisme, du christianisme et de l’islam. Toutes les religions enseignent la même vérité et ce sont les enseignants et les prédicateurs ignorants et arrogants qui interprètent mal la spiritualité en raison de leur propre manque de réalisation de soi.

Le principe fondamental et l’enseignement le plus important dans la spiritualité de toutes les religions est que le dieu divin – le tout-puissant est intemporel, sans mort, sans forme et vit comme l’âme / le soi au cœur de tous les êtres vivants. « Cherche Dieu en toi-même » – Il y a une similitude spirituelle de toutes les religions dans le monde quant à l’unité du « soi » et de Dieu. La version hindoue de cette description s’appelle Advaita (non dualité – non seconde)

Regardez dans toutes les grandes traditions religieuses, spirituelles et de sagesse, et nous trouvons le même précepte – que la vérité ultime de la vie, son trésor ultime, réside en nous. Ce sont les enseignements de Sri Ramana Maharshi.

« Le Soi » et « Je » en termes d’hindouisme / Advaita Vedanta

« Qui suis je? » La question et la réponse de ce chemin par excellence de l’auto-enquête vous feront arriver à la vérité de Dieu, de la vie, de la mort et du monde. La question de « qui suis-je » à travers l’auto-enquête et l’atteinte de la connaissance de soi a été explorée depuis des temps immémoriaux attestant de sa valeur universelle et de sa relation avec le vrai dieu.

Bien avant que Socrate ne conseille de « Connais-toi toi-même », de grands saints indiens ont expliqué la vérité sur les humains et l’univers. La connaissance de soi est fondamentale puisque toutes les autres connaissances dépendent de cette connaissance. Il est important pour nous de savoir qui nous sommes afin de formuler une perspective correcte par rapport à d’autres choses. Sans savoir qui nous sommes, nous ne pourrons jamais vraiment comprendre où nous en sommes dans le schéma cosmique des choses.

Vraiment, quel est le but de la vie ? Qui es-tu? Qui suis je? Qui est le « je » – est-ce le mental (l’ego) ? Ou est-ce le corps ? Ou est-ce l’Atman (le soi/l’Esprit/le Dieu) ? Comme le dit Sri Ramana Maharshi – « Si vous savez tout sur le monde mais que vous ne savez pas qui vous êtes, alors tout ce que vous savez d’autre ne sert à rien. Par contre, si tu ne sais rien, mais que tu te connais, alors tout est connu et il n’y a plus rien à savoir.

Adi Shankara et Sri Ramana Maharashi sont deux grands saints qui ont fait l’expérience du « SOI » par l’introspection. Cette expérience divine du soi leur a fait dire ceci : « Le soi est Brahman (Dieu) et le soi est un seul, sans second. Le soi est absolument un avec l’Atman (Dieu); L’AtmaN (le Soi) est une pure conscience toujours libre. Le monde aux multiples facettes et toutes les apparences du monde est Maya (Illusion) et une super imposition.

Lorsque vous réaliserez votre vrai moi, vous vous rendrez compte que seul le moi est la réalité et que seule l’ignorance de cette vérité est la cause des souffrances humaines. L’auto-interrogation de « qui suis-je » et l’atteinte de l’illumination seule sont les moyens de la libération. La libération (illumination, mukti ou moksha) n’est pas possible jusqu’à ce que l’on réalise ou atteigne la connaissance de l’unité du SOI et de DIEU. Pour voir et connaître le vrai Dieu, vous devez chercher le moi à l’intérieur de vous. Le connaisseur de soi voit le Soi en tout et tout dans le Soi. ―Soi en tout et tout en Soi. C’est Advaita (non-dualité).

Non – Dualité ne signifie pas la non-existence d’une seconde chose, mais sa non-existence en tant qu’autre que vous-même. L’esprit doit savoir qu’il est de la même substance que les objets.‖ L’Avadhuta Gita explique cela comme « Tout est en vérité le Soi seul et Tout est en vérité Brahman seul ». Ces deux versets établissent alors la réalité et l’identité de Brahman et Atman. L’Atman est le Soi individuel à l’intérieur, le témoin éternel de tous. Le Brahman est le Soi extérieur, le Soi universel de tous.

Comme l’explique le Saint Advaita, Adi Shankara dans Vivekachudamani « Vous êtes en effet le Soi suprême, mais en raison de votre association avec l’ignorance, vous vous retrouvez sous l’esclavage du non-soi, qui est la seule cause du cycle des naissances et des décès. Tous les effets de l’ignorance, racine et branche, sont brûlés par le feu de la connaissance, qui résulte de la discrimination entre ces deux – le Soi et le non-Soi.

Dans Advaita, la fausse identification du Soi avec le non-Soi est considérée comme la cause première du Samsara. (problèmes mondains). L’esprit seul est la cause de l’esclavage lorsqu’il est attaché aux objets des sens et en même temps l’esprit seul est la cause de la libération lorsque vous l’avez libéré des pensées inutiles. L’esprit crée et élève toutes les pensées. L’esprit est une puissance sauvage qui s’élève de votre moi intérieur et réside également à l’intérieur de vous-même. Par conséquent, les pensées sont la nature fondamentale de l’esprit et les pensées créent le monde et tout ce qui s’y rapporte. Ces pensées sont temporaires et le monde aussi. À part les pensées, il n’y a pas d’entité distincte pour le monde. C’est la raison pour laquelle les saints appellent le monde et tous les objets s’y connectent comme Maya (Illusion).

Lorsque le monde qui est ce qui est vu aura été supprimé, il y aura réalisation du Soi qui est le voyant. Lorsque l’esprit, qui est la cause de toute connaissance et de toutes les actions, se calmera, le monde disparaîtra. Ce n’est que par l’auto-enquête de « qui suis-je ? » cette fausse identification peut être éliminée. C’est ce qu’on appelle la libération – l’illumination.

Ramana Maharshi demande « Comment Dieu peut-il être séparé de vous? » Ce qui existe vraiment, c’est le Soi seul. Dieu est le soi. Sri Ramana Maharshi et Adi Shankara expliquent comme suit : « Le monde, l’âme individuelle et Dieu y sont des apparences, comme l’argent dans la nacre ; ces trois apparaissent en même temps et disparaissent en même temps. Le Soi est ce où il n’y a absolument aucune pensée « je ». C’est ce qu’on appelle « Silence ». Le Soi lui-même est le monde ; le Soi lui-même est « je » ; le Soi lui-même est Dieu ; tout est Shiva, le Soi. La nature de la Conscience est Existence-Conscience-Félicité.

Ce verset de la Gita tel que prononcé par le Seigneur Krishna confirme le thème de l’Unité, née de la vraie Connaissance (Jnana) – « Les personnes qui, méditant sur Moi comme non séparé, M’adorent dans tous les êtres, à ceux qui sont constants et dévots dans cela, je pourvois à ce qui leur manque et je sécurise ce qu’ils ont ».

C’est ainsi que Advaita – l’hindouisme explique l’hindouisme – la nature de dieu, de la vie, du monde et explique clairement que seul le moi est dieu.

« Le Soi » et « Je » en termes de Christ

Les mêmes enseignements et explication de « Je » et « Le Soi » par l’Hindouisme dans Advaita Vedanta, Gita, Vedas et aussi par d’autres grands saints Illuminés tels que Sri Ramana Maharshi et Adi Shankar en termes d’Advaita (Non Dualité) sont également expliqués par Jésus-Christ et dans de nombreuses phrases de diverses écritures chrétiennes. Tout l’Advaita Vedanta est contenu dans les deux déclarations bibliques : Je suis ce que JE SUIS et Sois tranquille et sache que je suis Dieu.

Les principales paroles du Christ étaient « Je suis ce que je suis » (Exode 3.14). Dieu est en fait une seule et même réalité, l’esprit qui existe en chacun de nous en tant que notre conscience fondamentale « je suis ». C’est pourquoi il a dit : De toutes les définitions de Dieu, aucune n’est en effet aussi bien formulée que la déclaration biblique JE SUIS CE QUE JE SUIS dans l’Exode (Cap. 3). Rien n’est plus direct que le nom JÉHOVAH = JE SUIS. L’hébreu Jéhovahâ est équivalent à « Je suis », et « Cela » exprime Dieu correctement.

Avant la naissance d’Abraham, j’étais », mais « avant la naissance d’Abraham, je suis ». (Jean 8.58). La personne qui était Jésus-Christ est née longtemps après l’époque d’Abraham, mais l’esprit qui est Jésus-Christ existe toujours et partout, transcendant les limites du temps et du lieu. Par conséquent, bien que le Christ nous apparaisse comme une personne individuelle distincte, lui et son Père

Jésus dit : « Moi et le Père sommes un » (Jean 10.30). Par conséquent, lorsque le Christ a dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie : nul ne vient au Père que par moi » (Jean 14.6), Par les mots « je suis » et « moi », il ne se référait pas simplement à l’individu lié au temps appelé Jésus, mais à l’esprit éternel « je suis », qu’il savait être son propre moi réel. Le sens profond de ses paroles peut donc être exprimé en les reformulant ainsi : « L’esprit « Je suis » est le chemin, la vérité et la vie : personne ne vient à l’esprit « Je suis », qui est le Père ou la source. de toutes choses, mais par ce même esprit ».

Une fois, on a demandé à Jésus quand le royaume de Dieu viendrait. Le royaume de Dieu, répondit Jésus, n’est pas quelque chose que les gens pourront voir et désigner. Puis vinrent ces paroles frappantes : « Ils ne diront pas non plus : Voici ! ou, voilà ! car voici, le royaume de Dieu est en vous. (Luc 17:21) Par ces paroles, Jésus a donné voix à un enseignement universel et intemporel.

Comme Jésus l’a dit sans ambiguïté, nous pouvons faire l’expérience de ce trésor intérieur – et aucune expérience ne pourrait être plus précieuse. « Mais cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice », a-t-il déclaré, « et toutes ces choses vous seront données par-dessus » (Matthieu 6 :33).

Jésus-Christ est appelé le fils de Dieu car Jésus est ressuscité après avoir été crucifié pour s’identifier à Dieu et il ne s’est pas identifié au corps. Le corps est la croix et le sens de son identité s’appelle Jésus-Christ. Sa réalisation du vrai soi est la résurrection et tous ceux qui ont gagné cet état sont des Fils de Dieu. La conscience du Christ et la réalisation du Soi sont toutes deux identiques.

Voici quelques exemples de divers saints chrétiens et catholiques, philosophes et théologiens sur « le soi » tel qu’ils l’ont vécu –

Saint Grégoire de Nysse (vers 335–394 – Turquie)

Grégoire de Nysse était l’un des quatre grands pères de l’Église d’Orient et a été évêque de Nysse en Turquie. Il a expliqué que l’âme quitte toutes les apparences de surface, non seulement celles qui peuvent être saisies par les sens, mais aussi celles que l’esprit lui-même semble voir, et cela continue d’aller de plus en plus profondément jusqu’à ce que l’esprit pénètre l’invisible et l’incompréhensible, et qu’il est-ce là que vous pouvez voir Dieu.

Saint Augustin (354–430 – Algérie)

Saint Augustin a écrit plus d’un millier d’ouvrages sur la philosophie, la psychologie, la théologie, l’histoire, la théorie politique et d’autres sujets. Dans son œuvre populaire Ses Confessions, il écrit : « Je suis entré au plus profond de moi-même. . . . Je suis entré et j’ai vu avec l’œil de mon âme (tel qu’il était) une lumière immuable brillant au-dessus de cet œil de mon âme et au-dessus de mon esprit. . . . Celui qui connaît la vérité connaît cette lumière, et celui qui connaît cette lumière connaît l’éternité. L’amour le sait. Ô vérité éternelle et véritable amour et éternité bien-aimée ! Et je fais souvent ça. J’y trouve un plaisir, et chaque fois que je peux me détendre de mes devoirs nécessaires, j’ai recours à ce plaisir.

J’éprouve un état de sensation qui ne ressemble à rien de ce à quoi je suis habitué – une sorte de douce volupté qui, si je pouvais seulement rester en permanence dans cet état, ne serait pas de ce monde, pas de cette vie. Mais mon poids triste me fait retomber ; Je suis englouti par la normalité.

Saint Grégoire le Grand (540–604 – Italie)

Gregoru est né dans une éminente famille romaine et était l’héritier d’une grande fortune. Mais Gregory a plutôt décidé de devenir moine. Il est finalement devenu pape à l’âge de 50 ans. Il s’est consacré aux causes sociales et il a été le premier pape surtout connu pour les causes sociales et les réformes. Ici, dans son livre Morals on Job, il écrit sur le moi intérieur et l’âme, qui ont influencé les idées religieuses pendant des siècles.

Il écrit « L’esprit des élus. . . est souvent emporté dans la douceur de la contemplation céleste; il voit déjà quelque chose des réalités les plus intimes pour ainsi dire à travers la brume. . . elle se nourrit du goût de la lumière incomprise, et portée au-delà de soi, dédaigne de retomber en soi. . . .Parfois, l’âme est admise à une douceur inusitée de goût intérieur, et est soudainement en quelque sorte rafraîchie lorsqu’elle est insufflée par l’esprit incandescent. . . Quand cela se voit d’une manière ou d’une autre, l’esprit est absorbé dans une sorte de sécurité ravissante ; et portée au-delà d’elle-même, comme si la vie présente avait cessé d’être, elle est en quelque sorte refaite dans une certaine nouveauté. Là, l’esprit est aspergé de l’infusion de rosée céleste d’une source intarissable.

Johannes Tauler (1300–1361 – France)

Johannes Tauler était l’un des écrivains spirituels allemands les plus grands et les plus influents des années 1300. Martin Luther a honoré Tauler comme une influence primordiale, et Tauler a exercé une profonde influence sur la pensée religieuse depuis. Comme l’a fait remarquer un érudit, « Tauler présente la tradition chrétienne dans sa forme la plus pure ».

Tauler écrit et dit : « L’âme a un abîme caché, non touché par le temps et l’espace, qui est de loin supérieur à tout ce qui donne vie et mouvement au corps. Dans cette terre noble et merveilleuse, ce royaume secret, descend cette béatitude dont nous avons parlé. Ici l’âme a sa demeure éternelle. Ici, un homme devient si immobile et essentiel, si unique et retiré, si élevé dans la pureté, et de plus en plus éloigné de toutes choses. . . . Cet état de l’âme ne peut être comparé à ce qu’il était auparavant, car il lui est maintenant accordé de participer à la vie divine elle-même.

Sainte Thérèse d’Avila (1515-1582 – Espagne)

Sainte Thérèse était l’une des plus grandes femmes de l’Église catholique romaine. Ses livres sont considérés comme des chefs-d’œuvre. Sainte Thérèse a initié la réforme carmélite, qui a restauré le caractère contemplatif original de l’ordre carmélite. En 1970, elle était docteur de l’Église – l’une des 33 personnes seulement, et la première femme, à être ainsi honorée par l’Église catholique. Elle a écrit dans son livre The Interior Castle « Mon âme se recueille immédiatement et j’entre dans l’état de calme ou celui du ravissement, afin que je ne puisse utiliser aucune de mes facultés et de mes sens. . . .Tout est apaisé, et l’âme est laissée dans un état de grande tranquillité et de profonde satisfaction.

De ce souvenir jaillit parfois une paix et une quiétude intérieures pleines de bonheur, car l’âme est dans un tel état qu’elle croit qu’il ne lui manque rien. Même parler — j’entends par là la prière vocale et la méditation — le fatigue : il ne voudrait rien faire qu’aimer. Cette condition dure un certain temps, et peut même durer pendant de longues périodes.

Thérèse reçut la vision d’un château de cristal à l’intérieur de l’âme humaine, avec Dieu, le Bien-Aimé, en son centre. « Le voyage vers l’union avec le Bien-Aimé est un voyage de retour au centre de nous-mêmes. . . . L’âme humaine est si glorieuse que Dieu lui-même la choisit comme sa demeure. Le chemin vers Dieu nous conduit donc dans un voyage de découverte de soi. Connaître soi-même, c’est connaître Dieu.

Thomas Merton (1915-1969 – États-Unis)

Après avoir obtenu une maîtrise en anglais à l’Université Columbia de New York, Merton est entré à l’abbaye Notre-Dame de Gethsemani, dans le Kentucky, en tant que moine. Il a ensuite été ordonné prêtre. De l’isolement du monastère, il exerça une influence mondiale. Merton décrit l’expérience de la contemplation comme la simplicité absolue et l’évidence de la lumière infuse qu’elle déverse dans notre âme nous éveille soudainement à un nouveau niveau de conscience. Nous entrons dans une région que nous n’avions même pas soupçonnée, et pourtant c’est ce nouveau monde qui nous semble familier et évident.

L’ancien monde de nos sens est désormais celui qui nous paraît étrange, lointain et incroyable. . . Une porte s’ouvre au centre de notre être et nous semblons tomber par elle dans d’immenses profondeurs qui, bien qu’infinies, nous sont toutes accessibles ; toute l’éternité semble être devenue nôtre dans ce seul contact placide et essoufflé. . . .Vous vous sentez comme si vous étiez enfin pleinement né.

« Le Soi » et « Je » en termes d’Islam

Le Prophète Muhammad croyait en la fraternité et la fraternité des hommes et des femmes. Il traitait tout le monde de la même manière. Il avait l’habitude de dire à ses partisans, Ana mislakum, c’est-à-dire « Je suis comme vous ». L’Islam est dérivé de la racine Salama qui signifie paix, tranquillité et finalement abandon de soi au Divin. Le mot « islam » implique une soumission absolue à la volonté de Dieu ». Hazrat Ali, le quatrième Calife, le gendre du Prophète a dit que « Personne ne peut avoir une conception de Dieu à moins qu’il ne connaisse son propre Soi »

Pour un soufi, le moi intérieur, le moi extérieur, le royaume de la terre, le royaume des cieux, l’être tout entier est son maître, et chaque instant est engagé dans l’acquisition de connaissances. Pour certains, le Maître est déjà venu et reparti, pour d’autres, le Maître peut encore venir, mais pour un soufi, le Maître a toujours été et restera avec lui pour toujours.

Dans la période des Ghaznavides et du début de Saljuq, il y avait un grand philosophe-poète Nasir-e-Khusrau, qui était reconnu comme un mystique d’un grand ordre. Dans son poème Raushani nama sur la connaissance de soi, il écrit-

« Se connaitre; car si tu te connais
Vous connaîtrez également la différence entre le bien et le mal.
Deviens d’abord intime avec ton être intérieur,
Alors devenez le commandant de toute la compagnie.
Quand vous vous connaissez, vous savez tout ;
Quand vous savez cela, vous avez échappé à tout mal.
Vous ne connaissez pas votre propre valeur, parce que vous êtes comme ça ;
Vous voyez Dieu Lui-même, si vous vous voyez.
Les neuf sphères et les sept étoiles sont tes esclaves,
Pourtant tu es le serviteur de ton corps : c’est dommage !
Ne soyez pas enchaîné aux plaisirs bestiaux
Si vous êtes un chercheur de cette béatitude suprême.
Soyez un vrai homme et abandonnez le sommeil et le jeûne ;
Tel un pèlerin, faites un voyage en vous-même.
Qu’est-ce que le sommeil et le jeûne ? L’affaire des bêtes brutes;
C’est par la connaissance que votre âme subsiste.
Soyez éveillé pour une fois : depuis combien de temps dormez-vous ?
Regardez-vous : vous êtes quelque chose d’assez merveilleux.
Réfléchissez maintenant; regarde d’où tu viens
Et pourquoi vous êtes maintenant dans cette prison.
Cassez la cage. partez vers votre propre station céleste;
Soyez un briseur d’idoles comme Abraham, le fils d’Azar.
Vous avez été créé de cette façon dans un but ;
Ce sera une honte, si vous négligez ce but.
C’est une honte pour un ange de recevoir des ordres d’un démon ;
C’est une honte pour un roi d’être le serviteur d’un portier.
Pourquoi Jésus doit-il être aveugle ?
C’est mal pour Karun d’être borgne.
Vous avez des serpents lovés sur votre trésor :
Tuez ces serpents et soyez libéré de la douleur.
Mais si vous les nourrissez, vous deviendrez craintif,
Vous n’aurez rien de ce trésor sans limites.
Il y a un trésor dans ta maison, pourtant tu es un mendiant ;
Vous avez un baume dans la main, mais votre cœur est blessé.
Vous êtes endormi; comment arriverez-vous au bout du voyage ?
Vous tissez des charmes, et êtes insoucieux du trésor.
Vite, rompez le charme et prenez le trésor :
Souffrez un peu et débarrassez-vous de la douleur ».

Le grand poète mystique islamique, cité par R.A. Nicholson dans son « Rumi, Poet and Mystic », dit ceci à propos de la vision de Rumi sur « Dieu et le soi » –

On a demandé à Rûmi : « Y a-t-il un chemin vers Dieu plus proche que la prière rituelle ?
Rumi a répondu – « Non », « mais la prière ne consiste pas seulement en des formes. La prière formelle a un début et une fin, comme toutes les formes et les corps et tout ce qui participe de la parole et du son ; mais l’âme est inconditionnée et infinie : elle n’a ni commencement ni fin. Les prophètes ont montré la vraie nature de la prière…. La prière est la noyade et l’inconscience de l’âme, de sorte que toutes ces formes restent à l’extérieur. À ce moment-là, il n’y a même pas de place pour Gabriel, qui est pur esprit. On peut dire que l’homme qui prie de cette manière est exempt de toute obligation religieuse, puisqu’il est privé de sa raison. L’absorption dans l’Unité Divine est l’âme de la prière.

« Lorsqu’une mouche est plongée dans du miel, toutes les parties de son corps sont réduites au même état, et elle ne bouge pas. De même, le terme istighraq (absorption en Dieu) est appliqué à celui qui n’a pas d’existence consciente, d’initiative ou de mouvement. Toute action qui procède de lui n’est pas la sienne. S’il se débat encore dans l’eau, ou s’il crie : « Oh, je me noie », on ne dit pas qu’il est en état d’absorption. C’est ce que signifient les mots Ana’l-Haqq, « Je suis Dieu ».

Les gens s’imaginent que c’est une affirmation présomptueuse, alors que c’est vraiment une affirmation présomptueuse de dire ‘Ana’l-‘abd,’ ‘Je suis l’esclave de Dieu’ et ‘Ana’l-Haqq,’ ‘Je suis Dieu’, est l’expression d’une grande humilité. L’homme qui dit, ‘Ana’l-abd’ ‘Je suis l’esclave de Dieu’, affirme deux existences, la sienne et celle de Dieu, mais celui qui dit ‘Ana’l-Haqq’ ‘Je suis Dieu’ s’est rendu non -existant et s’est livré et dit: « Je suis Dieu », c’est-à-dire « Je ne suis rien, Il est tout: il n’y a d’être qu’à Dieu. » C’est l’extrême de l’humilité et de l’abaissement de soi.

De grands saints spirituels comme Sri Ramana Maharshi et Adi Shankara ont expliqué la vraie nature du soi. Même le plus grand philosophe du monde a soutenu que notre vrai moi est notre âme. Socrate a dit : « La seule vraie sagesse est de savoir que vous ne savez rien. La vie sans examen ne vaut pas la peine d’être vécue.

« Le Soi » a de nombreux noms. Platon l’appelle le Bien et le Beau, Aristote l’Être, Plotin l’Infini, saint Bernard de Clairvaux le Verbe, Ralph Waldo Emerson l’Âme Suprême. Dans le taoïsme, on l’appelle le Tao, dans le judaïsme Ein Sof. Chez les aborigènes australiens, on l’appelle le temps du rêve, chez les tribus d’Afrique australe Hunhu/Ubuntu. Les noms peuvent différer, mais la vérité intérieure à laquelle ils se réfèrent est une seule et même. Dans tous les cas, il est entendu que ce soi intérieur, – la réalité transcendantale intérieure peut être directement expérimenté.

Cette expérience a également reçu des noms différents. Dans les traditions indiennes, cela s’appelle Jnana (Illumination), dans le bouddhisme Nirvana, dans l’Islam fana, dans le christianisme le mariage spirituel. Mais la vérité essentielle et fondamentale est que Dieu existe vraiment dans le moi intérieur de chaque âme vivante. « Le soi » est un enseignement universel basé sur une réalité universelle et une expérience universelle.

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