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Bhagavan Ramana Maharshi a convenu qu’il existe de nombreuses manières de salut, mais Ramana Maharshi a principalement mis l’accent sur l’auto-enquête et l’a constamment recommandée. Ramana avait toujours l’habitude de dire que l’auto-enquête sur «qui suis-je» est le chemin direct vers la réalisation – la libération. Ramana dit que c’est le chemin direct vers l’illumination.

Toutes les autres méthodes sont pratiquées tout en conservant l’ego et donc de nombreux doutes surgissent et la question ultime «qui suis-je» reste encore à aborder à la fin. Mais sur le chemin de l’auto-enquête, la question finale est la seule et se pose dès le début. C’est ce que Ramana Maharshi voulait souvent dire en disant que le véritable enseignement est toujours enseigné en silence.

L’auto-enquête sur «qui suis-je» conduit directement à la réalisation de soi en supprimant les obstacles qui vous font penser que le moi n’est pas déjà réalisé. Mais d’autres façons d’essayer de réaliser le soi, comme la méditation et le yoga, nécessitent un objet sur lequel méditer ou faire n’importe quelle action. Dans l’auto-enquête «qui suis-je», il n’y a que le sujet et pas d’objet. C’est la principale différence entre l’auto-enquête et la méditation / yoga.

Seulement dans l’auto-enquête sur «qui suis-je», l’esprit (les pensées) peut être détruit. Tous les autres chemins de la spiritualité ne peuvent être suivis que par l’utilisation de l’esprit. Dans d’autres voies de spiritualité, l’ego peut prendre des formes différentes et plus subtiles à différents stades, mais il n’est jamais détruit. La tentative de détruire l’ego ou l’esprit par des méthodes autres que l’auto-enquête «qui suis-je» est comme un voleur qui se transforme en policier pour attraper le voleur qui est lui-même.

L’auto-enquête «qui suis-je» peut à elle seule révéler la vérité que ni l’ego ni le mental n’existent réellement et permettent de réaliser l’Être pur et indifférencié du soi ou de l’Absolu. Sans détruire l’esprit, on ne peut pas être libéré.

À une question d’un dévot demandant «Qui suis-je?», Ramana a répondu que «La connaissance elle-même est« Je »». La nature de la connaissance est sat-chit-ananda. »Le mot qui se traduit par« connaissance »est l’équivalent tamoul de« jnana ». Donc, la réponse à cette question originale « Qui suis-je? » Jnana est « Je » et la nature de Jnana est sat-chit-ananda « . Le Soi est la Conscience Pure. Pourtant, un homme s’identifie au corps qui est insensible et ne dit pas lui-même «je» suis le corps ». Quelqu’un d’autre le dit. Le Soi illimité ne dit pas «Je suis le Corps». Cherchez ce «je» et il disparaîtra comme un fantôme (fantôme).

Le fantôme est l’ego ou l’esprit ou l’individualité. Toutes les écritures sont basées sur la montée de ce fantôme (l’ego), dont l’élimination est leur but. L’état actuel n’est qu’une illusion, sa dissolution est le but de notre vie et rien d’autre. L’auto-enquête n’est certainement pas une formule vide. Le but même de l’auto-enquête est de concentrer l’esprit tout entier à sa source.

Pour dire «je ne suis pas ceci» ou «je suis cela», il doit y avoir un «je». Ce «je» est l’ego. Après la montée de cette pensée «je», toutes les autres pensées surgissent. La pensée «je» est donc la pensée racine. Si la racine est détruite, alors chaque pensée et chaque ego sont détruits. Par conséquent, cherchez la racine qui est le «Je» et interrogez-vous «Qui suis-je?» Par cette auto-enquête de «qui suis-je», vous atteindrez la source et alors toutes ces autres pensées disparaîtront et le Soi pur restera. .

Ce qui surgit dans le corps physique en tant que «je» est le mental. Si l’on demande: «À quelle place dans le corps ce« je »apparaît-il pour la première fois?» Et il sera connu pour provenir du hrudayam (cœur droit). C’est le lieu de naissance de l’esprit. Même si l’on pense sans cesse «je» – «je» – «je», cela conduira à cet endroit. De toutes les pensées qui surgissent dans l’esprit, la pensée «je» est la première. Après cela, toutes les autres pensées surgissent.

Quelle que soit la forme que peut prendre votre enquête, vous devez enfin arriver à l’unique «Je», le Soi. Où est la possibilité de faire les distinctions entre «vous» et «je» qui ne concernent que le corps? Lorsque vous tournez l’esprit vers l’intérieur, à la recherche de la source de vos pensées, où est le «vous» et où est le «je»? Vous devriez chercher et être le Soi qui inclut tout. L’esprit ne s’apaisera que par l’interrogation «Qui suis-je?»
Cette auto-enquête sur «Qui suis-je?» Détruira toutes les autres pensées et sera elle-même finalement détruite comme le bâton utilisé pour attiser le feu funéraire.

Si d’autres pensées surgissent, on devrait, sans essayer de les compléter, se demander: «À qui les pensées sont-elles arrivées?». Au moment où chaque pensée s’élève, si l’on demande avec vigilance: «À qui cela est-il apparu?», On le saura. ‘Tome’. Si vous demandez ensuite «Qui suis-je?», L’esprit retournera à sa source et la pensée qui s’était manifestée disparaîtra également. En pratiquant à plusieurs reprises de cette manière, l’esprit acquiert de plus en plus le pouvoir de demeurer à sa source.

Pour dire «je ne suis pas ceci» ou «je suis cela», il doit y avoir un «je». Ce «je» est l’ego. Après la montée de cette pensée «je», toutes les autres pensées surgissent. La pensée «je» est donc la pensée racine. Si la racine est détruite, alors chaque pensée et chaque ego sont détruits. Par conséquent, cherchez la racine qui est le «Je» et interrogez-vous: «Qui suis-je?». Par cette auto-enquête, vous atteindrez la source et alors toutes ces autres pensées disparaîtront et le Soi pur restera.

Ce qui surgit dans le corps physique en tant que «je» est le mental. Si l’on demande: «À quelle place dans le corps ce« je »apparaît-il pour la première fois?» Et il sera connu pour provenir du hrudayam (cœur droit). C’est le lieu de naissance de l’esprit. Même si l’on pense sans cesse «je» – «je» – «je», cela conduira à cet endroit. De toutes les pensées qui surgissent dans l’esprit, la pensée «je» est la première. Après cela, toutes les autres pensées surgissent.

Quelle que soit la forme que peut prendre votre enquête, vous devez enfin arriver à l’unique «Je», le Soi. Où est la possibilité de faire les distinctions entre «vous» et «je» qui ne concernent que le corps? Lorsque vous tournez l’esprit vers l’intérieur, à la recherche de la source de vos pensées, où est le «vous» et où est le «je»? Vous devriez chercher et être le Soi qui inclut tout. L’esprit ne s’apaisera que par l’interrogation «Qui suis-je?»

Cette auto-enquête sur «Qui suis-je?» Détruira toutes les autres pensées et sera elle-même finalement détruite comme le bâton utilisé pour attiser le feu funéraire.

Si d’autres pensées surgissent, on devrait, sans essayer de les compléter, se demander: «À qui les pensées sont-elles arrivées?». Au moment où chaque pensée s’élève, si l’on demande avec vigilance: «À qui cela est-il apparu?», On le saura. ‘Tome’. Si vous vous demandez ensuite «Qui suis-je?», L’esprit retournera à sa source et la pensée qui s’était manifestée disparaîtra également. En pratiquant à plusieurs reprises de cette manière, l’esprit acquiert de plus en plus le pouvoir de demeurer à sa source.

Lorsque l’esprit fusionne avec le cœur et demeure dans le cœur de cette manière, le «je», la racine de toutes les pensées disparaît et maintenant seul le Soi toujours existant brillera. L’état où il ne reste même pas la moindre trace de la pensée «Je» est la vraie nature. C’est le vrai silence et le calme.

Bhagavan a toujours dit: «Il n’y a pas de but à atteindre. Il n’y a rien à atteindre. Vous êtes le Soi. Vous existez toujours. Tout ce qui vous est demandé est d’abandonner la pensée que vous êtes ce corps et d’abandonner toutes les pensées des choses extérieures ou du non-soi.

La pratique et l’effort continus sont essentiels jusqu’à ce que l’on atteigne cet état d’esprit naturel et primitif qui est libre de pensées et, par conséquent, cet état ne peut être atteint que si le «JE», «MA» et «Mien» sont complètement éradiqués et détruits.

Qui suis je ? est une enquête de soi qui nous amène à trouver la source de l’ego ou de la pensée du «je». Vous ne devez pas travailler l’esprit avec d’autres pensées telles que «je» ne suis pas le corps. Chercher la source du «je» sert de moyen de se débarrasser de toutes les autres pensées.

Vous ne devez laisser aucune place à d’autres pensées telles que celles que vous mentionnez, mais vous devez garder l’attention fixée sur la recherche de la source du «je» en demandant «qui suis-je» et lorsque toute autre pensée surgit, demandez et demandez «pour qui ces pensées se poser pour? ». Et si la réponse est «Pour moi», alors vous reprenez votre auto-enquête – «Qui suis-je» «Qu’est-ce que ce« je »et d’où proviennent ces pensées? quelle est sa source – Où est la source?

Lorsque l’esprit étudie sans cesse sa propre nature, il apparaît qu’il n’y a pas de mental. C’est le chemin direct pour tous. L’esprit n’est que des pensées. De toutes les pensées, le «je» est la racine. Par conséquent, l’esprit n’est que la pensée «je». Quand cette pensée «je» surgit-elle? Cherchez-le en vous et il disparaîtra. C’est la poursuite de la sagesse. Lorsque le «je» disparaît, il n’ya qu’infini.

Si l’ego est tout, alors tout est aussi ego. Si l’ego n’est pas, rien d’autre ne l’est. En effet, l’ego est tout. C’est pourquoi l’enquête sur ce qu’est l’ego nous conduira vers l’intérieur du cœur, vers la source d’où provient le « je », pour finalement nous libérer de Maya (l’illusion) et nous montrer le Soi absolu.