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Sri Bhagavan Ramana Maharshi est l’un des saints les plus aimés et vénérés au monde pour diverses raisons. La première et principale raison était que Sri Ramana Maharshi était un Jnani (âme éclairée), qui a directement expérimenté et demeuré dans « LE SOI », que Ramana Maharshi considérait comme le Brahman, le dieu même qui réside dans chaque âme de tout être vivant.

Le monde est rempli d’enseignants et de maîtres de nombreuses qualités, mais sans expérience directe de Dieu (le soi) ou de la vérité. D’autre part, Sri Bhagavan Ramana Maharshi était un Jnani (âme éclairée) qui expliquait Dieu et la vérité spirituelle à travers son expérience directe avec Dieu (le soi). L’expérience de la mort de Ramana Maharshi à l’âge de 16 ans a fait réaliser à Bhagavan que toute l’activité consciente liée au corps était centrée sur le « je ». Le corps meurt mais l’Esprit qui le transcende ne peut être touché par la mort. Cela signifie que l’esprit est immortel.

A partir de ce moment, le « Moi » ou Soi focalise son attention sur lui-même par une puissante fascination. L’ego a été perdu dans le flot de la conscience du Soi et Raman Maharshi a été absorbé et a demeuré dans le Soi sans interruption depuis ce temps. Le corps meurt mais l’Esprit qui le transcende ne peut être touché par la mort. Cela signifie que je suis l’esprit immortel. C’est l’une des qualités les plus rares d’avoir un gourou qui est un Jnani et Sri Ramana Maharshi était un Jnani et donc l’un des plus grands gourous de l’histoire récente du monde.

Ayant atteint l’inatteignable, Sri Ramana Maharshi, le saint d’Arunachala est le plus grand saint Advaita avec Sri Adi Shankara de 700 après JC, qui a expliqué Advaita Vedanta (Non Dualité, les Vedas et la vérité sur la vie, la mort, Dieu et la vraie spiritualité) au monde.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi est acclamé par divers enseignants spirituels, maîtres, enseignants, philosophes à travers le monde comme le symbole suprême de Brahman (Dieu lui-même) qui a expliqué et enseigné l’auto-enquête de « qui suis-je » comme voie directe vers la libération – éclaircissement. La voie directe, également appelée la voie Jnana telle qu’enseignée et expliquée par Ramana Maharshi consiste à demeurer dans le Soi et à s’introspecter en se demandant « qui suis-je ». Ramana Mahrashi et Adi Shankara sont considérés comme des formes du Seigneur Shiva lui-même.

L’enseignement fondamental de Ramana Maharshi était la quête de soi et la recherche de soi, la source d’où surgissent toutes les pensées. Il a appelé cela l’atma-vichara, l’enquête sur l’atman ou le Soi en s’introspectant et en posant cette simple question : « Qui (suis) je ? » Il a dit que cette même question « Qui suis-je? » est lui-même la révélation de Brahman. Cette méthode d’auto-enquête est le chemin droit, court et direct vers la réalisation. Cette méthode d’introspection est supérieure à la bhakti (dévotion) ainsi qu’au yoga.

L’auto-enquête est la poursuite du vrai Soi à l’intérieur de soi. La cause de la misère est due à l’ego qui crée l’ignorance et l’arrogance en confondant le corps avec le « je ». Il faut chercher l’acteur qui est derrière le jeu, le penseur derrière la pensée, celui qui veut derrière l’acte de vouloir. L’enquête se concentre sur l’intérieur, car le Soi se trouve dans la « grotte du cœur ». Ce Soi reste le même à travers tous nos états de conscience tels que l’éveil, le sommeil, le rêve et le quatrième état, turiya, qui est atteint dans la recherche de soi.

Le but est d’atteindre l’état naturel (sahaja samadhi), la vérité innée la plus profonde de notre nature. Cet état n’est vécu en pleine conscience que lorsqu’on a fait l’expérience du Soi. Ramana Maharshi se réfère à cela comme le « je-je ». Ce « je-je » n’est pas l’ego ou l’individualité. C’est une étendue de conscience illimitée. Pour connaître le Soi, nous devons détruire l’ego. Quand l’ego disparaîtra, la réalité brillera d’elle-même. Si nous trouvons qui nous sommes vraiment, l’illumination suivra inévitablement.

Cette réalisation du Soi se fait par « l’expérience directe uniquement ». C’est une « Connaissance Intuitive du Cœur ». Le Soi est auto-lumineux parce qu’il va de soi et ne dépend pas d’une connaissance extérieure pour être connu. La réalisation est au-delà de l’expression; les mots ne peuvent que l’indiquer ; on ne connaît le samadhi que lorsqu’on est en samadhi. Cette expérience s’oppose à la connaissance qui dépend du sujet et de l’objet.

La première et la plus importante de toutes les pensées, la pensée primordiale dans l’esprit de chaque homme, est la pensée « je ». Ce n’est qu’après la naissance de cette pensée que toute autre pensée peut surgir. Le sens du « je » se rapporte à la personne, au corps et au cerveau. Ce n’est qu’après que la pensée « je » est apparue dans l’esprit que la pensée « vous » peut apparaître. Si vous suivez la pensée du « je » intérieurement, en revenant à sa source, vous découvrirez que le « je » disparaît progressivement. Une fois que le « je » disparaît, il atteindra cette conscience qui est immortelle et il deviendra vraiment sage quand il s’est éveillé à son vrai Soi, qui est la vraie nature de l’homme.

À moins et jusqu’à ce qu’un homme se lance dans cette quête du vrai Soi, le but de sa naissance reste insatisfait. Quelle est l’utilité de savoir tout le reste quand vous ne connaissez pas votre vrai moi ?

Quand un homme connaît son vrai Soi, il réalise que sa vraie nature est infinie, divine, éternelle. Certaines personnes l’appellent le Royaume des Cieux, d’autres l’appellent l’âme et d’autres encore Nirvana, et les Hindous l’appellent Libération ; vous pouvez lui donner le nom que vous souhaitez. Quand cela arrive, un homme ne s’est pas vraiment perdu ; il s’est plutôt trouvé. C’était l’enseignement de Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi déclare clairement que le seul but, devoir et responsabilité de sa vie est de rechercher le soi et d’être éclairé. Ramana Maharshi déclare clairement qu’à l’intérieur de la grotte du Cœur, l’unique Être Suprême, Brahman, brille en tant que « Je-Je », en vérité l’Atman. En entrant dans le Cœur par l’introspection ou en plongeant à l’intérieur, demeurez en Atmanishta [l’état d’être fermement établi dans le Soi]. Tels étaient les enseignements du Maharshi de Ramana à travers son expérience directe avec Dieu. C’est Ramana Maharshi qui a dit : « Dieu est en vous ». Il n’est pas quelque chose en dehors de vous. Toi seul es Dieu. Si vous trouvez la source de l’esprit en vous demandant « Qui suis-je ? vous ferez l’expérience de Lui dans votre Cœur en tant que Soi.’

Ramana Maharshi était un vrai Jnani (âme éclairée). Le vrai Guru regarde dans votre esprit et votre cœur, voit dans quel état vous êtes et donne des conseils qui sont toujours appropriés et pertinents. D’autres personnes, qui ne sont pas établies dans le Soi, ne peuvent donner que des conseils basés soit sur leur propre expérience limitée, soit sur ce qu’ils ont entendu ou lu. Ce conseil est souvent stupide.

Ramana Maharshi a répandu son amour et sa grâce non seulement sur les dévots humains, mais il partagerait également son amour même avec les animaux, les oiseaux et les insectes. Le Bhagavan a une relation spéciale et spirituelle avec Laksmi la vache divine de l’ashram et avait l’habitude de lui parler ainsi qu’à tous les animaux qui venaient voir Ramana Maharshi. Le Bhagavan avait même l’habitude de régler les querelles entre les animaux.

Il y a un incident célèbre de Bhagavan Sri Ramana Maharshi avertissant et conseillant à un cobra de quitter l’endroit où un paon avait l’habitude de suivre Ramana Maharshi et de même de nombreux fidèles ont été témoins d’un paon et d’un serpent jouant ensemble près de skandhashram avec le Bhagavan assis près d’eux. Tel était le pouvoir de Ramana Maharshi.

À l’époque de Ramana Maharshi, les tigres et les léopards erraient autour de l’ashram. Le Bhagavan avait l’habitude de sortir pour les voir la nuit et de leur parler de retourner dans les forêts. Une fois, quelques dévots ont rapporté à Ramana Maharshi qu’un léopard était venu vers eux alors qu’ils chantaient des vedas et faisaient du pradakshina autour de la colline d’Arunachala. Bhagavan a répondu que le léopard était un saint et était descendu de la colline pour écouter leurs chants et qu’il n’était pas nécessaire d’avoir fait fuir le léopard.

Il y a de nombreux incidents de tigres venant au temple de Pachiamman lorsque Ramana Maharshi y séjournait. Bien que les dévots aient été effrayés, Ramana Maharshi riait toujours et était calme. Tout ce qui se passait autour de Ramana Maharshi était divin et de nombreux yogis, sages et siddhi avaient l’habitude de visiter Ramana Maharashi sous diverses formes.

Il y a un incident célèbre d’une mangouste dorée venant voir Ramana Mahrashi alors qu’il séjournait à Skandashram. Les fidèles voulaient le capturer et le garder comme animal de compagnie. Ramana Maharshi s’adressa à son dévot Mastan en disant : « Qui pensez-vous qu’il était ? Pensez-vous que vous auriez pu le capturer et l’avoir domestiqué ? C’était un sage d’Arunachala qui a pris cette forme pour venir me rendre visite. Il voulait me rendre hommage. Combien de fois vous ai-je dit que des sages venaient me voir sous diverses formes ?

La gentillesse de Sri Ramana Mahrashi s’est étendue à tout le monde. Il soignait les oiseaux blessés et les aidait à voler à nouveau. Les singes et les écureuils courraient vers Bhagavan pour obtenir de la nourriture de ses mains et Ramana Maharshi ne les décevrait jamais. Il leur parlait toujours gentiment et en plaisantant. Ils ont toujours compris la langue de Ramana Maharshi.

Une fois, un cerf, blessé par des animaux sauvages, accourut à Ramana Maharshi. Ramana s’est assis près de lui et a touché son visage en larmes et le cerf est devenu paisible. Bhagavan a offert Samadhi au cerf et le cerf a été libéré et enterré à côté du Samadhi de Lakshmi la vache. Ramana Maharshi aimait toutes les âmes vivantes de la même manière. Les serpents, les scorpions, les insectes et les moustiques n’étaient jamais autorisés à être tués. Ramana Maharahi traitait tout le monde de manière égale avec respect et amour car Dieu existait dans chaque âme. Le Bhagavan n’a jamais permis à un chien d’être chassé de l’ashram et a demandé qu’il soit nourri avec les humains.

Sri Ramana Maharshi ne permettrait même pas que des arbres et des plantes soient coupés et blessés, disant qu’eux aussi ressentent de la douleur et souffrent. Tels étaient l’amour et la sympathie de Bhagavan Ramana Maharshi pour chaque vie.

Ramana Maharshi a prouvé que même les animaux pouvaient être libérés dans la vie par un Jnani (âme éclairée). Ramana Maharshi a donné la moskha (libération) à Jackie le chien, Lakshimi la vache, le singe boiteux, le cerf et même un corbeau. Tous les samadhi de ces âmes sont côte à côte à Ramana Ashram.

Moraji Desai, l’ancien Premier ministre indien, a rendu visite à Sri Ramana Maharshi en août 1935. Dans ses propres mots, il explique son expérience avec Ramana Maharshi – « Pendant que j’étais assis là, aucune question ne se posait dans mon esprit, et je ne ressentais aucun désir de demander n’importe quoi. J’étais en parfaite paix avec moi-même. C’est cette expérience qui m’a convaincu que Ramana Maharshi avait réalisé Dieu ou la Vérité. Le Maharshi semblait tout savoir. Il connaissait le langage des animaux. Il a écouté leurs plaintes. Il traitait chaque être de la même manière, qu’il s’agisse d’une vache ou d’un chien, d’un corbeau ou d’un singe. Tous étaient égaux à ses yeux, le mendiant et le millionnaire.

Il n’est jamais sorti de Tiruvannamalai. Il a refusé de sortir et de prêcher. Il a dit : « Si je suis un jnani, je considère tout le monde comme un jnani aussi ». Qu’y a-t-il à donner ? Il considérait tout le monde comme lui-même. Il n’a fait aucune tentative pour convertir qui que ce soit. Tout le monde a été transformé par sa seule présence. Tout apprentissage doit venir de l’intérieur. Il n’a critiqué aucun autre mode de vie. Il a dit : « Tenez-vous en à votre propre religion et suivez-la correctement. Ramana Maharshi a enseigné que l’on pouvait faire la sadhana de la manière choisie et atteindre le but. L’auto-enquête apporte la lumière du Soi pour illuminer chaque chemin.

Ces mots de Sri Moraji Desai, ancien Premier ministre de l’Inde expliquent clairement pourquoi Sri Ramana Maharshi est considéré et reconnu comme le plus grand saint du monde.

Des saints, des chefs religieux de nombreuses religions et pays, des philosophes, des critiques, des chercheurs spirituels du monde entier sont venus rencontrer Sri Bhagavan Ramana Maharshi pour dissiper leurs doutes sur la vie, la mort, Dieu et la spiritualité car ils n’ont jamais compris ou expérimenté Dieu directement. Quelle que soit la connaissance qu’ils possédaient, ils l’avaient acquise dans des livres ou auprès de leurs professeurs et anciens ignorants. Par conséquent, c’est Bhagavan Sri Ramana Maharshi qui leur a enseigné la vérité du but de la vie et la vérité de Dieu avec son expérience directe de Dieu (le soi).

Il est juste d’appeler Ramana Maharshi comme Dakshinamurthi, une autre forme du Seigneur Shiva qui a enseigné les dévots en silence. Ramana Maharshi était une pure essence non duelle et son enseignement direct et profond a été transmis en silence. A ceux qui avaient des questions difficiles sur les Vedas et les écritures, Ramana Maharshi les expliqua avec son expérience directe de soi, qui était son dieu suprême. Les dévots et les visiteurs ont posé des questions et par sa compassion sans bornes pour eux, Ramana Maharshi leur a répondu à toutes à partir de son expérience directe avec le moi, le vrai dieu qui existe dans tous les êtres vivants.

Les Écritures de toutes les religions nous expliquent Dieu et le but de la vie, mais nous ne pouvons pas les comprendre car nous n’avons pas d’enseignants ou de maîtres qui ont eu une expérience directe avec Dieu – Le moi suprême. Par conséquent, la plupart des humains doivent se contenter d’un voyage lent et fastidieux vers le but. Mais peu sont nés en tant qu’adeptes du voyage sans escale vers la maison commune de tous les êtres – le Soi suprême. Lorsque les confusions dominent le monde, Dieu bénit le monde et élève l’humanité en prenant la forme d’un sage éclairé (Jnani) sur terre.

D’innombrables personnes qui ont visité Tiruvannamalai du vivant de Sri Bhgavan Ramana Maharshi ont vécu cette expérience divine. Ils voyaient en Sri Bhagavan Ramana Maharshi, un Jnani (saint éclairé) qui n’avait pas la moindre touche de mondanité, un saint d’une pureté incomparable, un témoin de la vérité éternelle du Vedanta. Ce n’est pas souvent qu’un Jnani de l’ampleur de Ramana Maharshi visite cette terre. Mais lorsqu’un événement aussi rare se produit, l’humanité entière en profite et une nouvelle ère d’espoir et de vérité s’ouvre devant lui.

Voici quelques exemples et expériences de quelques enseignants, maîtres, saints de diverses religions, philosophes qui ont visité Ramana Maharshi –

Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yoganada, le gourou du Kriya yoga a rendu visite à Sri Bhagavan Ramana Maharshi à Tiruvannamalai en novembre 1935. Voici un extrait des entretiens avec Yogananda et Ramana Maharshi –

Swami Yoganada : Comment peut-il y avoir une élévation spirituelle des gens en masse. Quelles sont les consignes à leur donner ?

Ramana Maharshi : Le karma Prarabdha de chacun et la maturité spirituelle des esprits diffèrent. Il ne peut y avoir aucune instruction pour élever tout le monde en masse.

Swami Yoganada : Pourquoi Dieu permet-il la souffrance dans le monde ? Ne devrait-il pas, avec sa toute-puissance, s’en débarrasser d’un seul coup et ordonner la réalisation universelle de Dieu ?

Ramana Maharshi : La souffrance est le chemin de la réalisation de Dieu.

Swami Yoganada : Ne devrait-il pas ordonner différemment ?

Ramana Maharshi : C’est la voie

Swami Yoganada : Le yoga, la religion, etc. sont-ils des antidotes à la souffrance ?

Ramana Maharshi : Ils vous aident à surmonter la souffrance.

Swami Yoganada : Pourquoi devrait-il y avoir de la souffrance ?

Ramana Maharshi : Qui souffre ? Qu’est-ce que la souffrance ?

Swami Yoganada : Pas de réponse

Sri Ma Anandamayi

Sri Ma Anandamayi est une autre grande sainte vénérée dans le monde entier. Elle est arrivée à Tiruvannamalai en 1952, (après que Ramana Maharshi eut quitté son corps pour fusionner avec Arunachala) pour poser la première pierre de la construction du Samādhi de Sri Ramana Maharshi. Lorsque le pūrṇa kumbha traditionnel lui a été offert à l’entrée de Ramana Ashram, Ma Anandamayi a gracieusement fait remarquer : « Pourquoi tout cela ? Faites-vous tout cela quand une fille vient chez son père ?

Plus tard, Ma Anandamayi a posé la première pierre du sanctuaire de Bhagavan et a remis brique après brique pour poser les fondations. Ma Anandamayi se tenait solennellement devant le sanctuaire Samādhi de Sri Bhagavan et remarqua « Voici le soleil et nous sommes toutes les étoiles pendant la journée« . Ce sont les mots spontanés prononcés par Ma Anandamayi à propos de Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

Gourou Sri Narayana

Un autre grand saint, philosophe et réformateur social, Sree Narayana Guru est venu rencontrer Ramana Maharshi en 1916. Sree Narayana Guru et ses disciples ont visité le temple Tiruvannamalai puis sont arrivés au pied de la montagne Arunachala à 10 heures du matin. Sri Narayana Guru suggéra qu’ils marchent jusqu’à la montagne et rencontrent Ramana Maharshi. En entendant cela, Maharshi s’apprêta à descendre pour les recevoir. Mais à ce moment-là, Narayana Guru et ses disciples avaient atteint la montagne.

Les deux sages se firent face pendant un moment comme si leurs yeux se parlaient. Sri Narayana Guru s’est approché d’un arbre à l’ombre et a commencé à écrire. Plus tard vers le déjeuner, Ramana Maharshi lui-même est allé voir Narayana Guru et l’a invité à déjeuner. Le gourou Sri Narayana a cessé d’écrire et a suivi Ramana Maharshi pour déjeuner. Après le déjeuner, le gourou Narayana a recommencé à écrire.

C’était un poème nommé « Nirvruthi Panchakam » qui a été composé en hommage à Sri Bhagavan Ramana Maharshi. Avant de partir, Swami Vidyananda, au nom de Sri Narayana Guru a donné ce poème comme offrande sacrée au Maharshi. Ce qui suit est le poème et sa brève traduction en anglais –

Nirvruthi Panchakam (Cinq versets sur la tranquillité)

1) Kim nama desha ka jathih pravrutthi ka kiyad vayah

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (1)

Signification : Comment t’appelles-tu ? D’où viens-tu? Quelle est votre caste ? Quelle est votre profession? Quel âge as-tu? Seul celui qui est libre de telles questions atteint la tranquillité.

2) Aagacha gacha magacha pravisha kvanu gachasi

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (2)

Signification : Viens ! Aller! N’y allez pas ! Entrez! Où allez-vous? Seul celui qui est libre de telles discussions atteint la tranquillité.

3) Kva yasyasi kada ayata kuta ayasi kosi

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (3)

Signification : Quand es-tu parti ? Quand es-tu arrivé? D’où venez-vous ? Qui es-tu? Seul celui qui est libre de telles questions atteint la tranquillité.

4) Aham tvam soyam antarhi bahir asti na va asti va

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (4)

Signification : Moi ou vous, cela ou cette personne, à l’intérieur ou à l’extérieur, celui qui est libre de telles discussions atteint seul la tranquillité.

5) Jnata ajnata samah sva anya bheda shoonyah kuto bhida

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (5)

Signification : Égaux envers le connu et l’inconnu, sans discrimination entre soi et les autres, alors pourquoi cette différence ? Seul celui qui est libre de telles questions atteint la tranquillité.

Sri Narayana Guru a reconnu Sri Ramana Maharshi comme un Jnani du plus haut niveau.

Sri Lakshmana Swamy

Un autre Jnani, dans la lignée de Bhagavan Sri Ramana Maharshi était Sri Bhagavan Lakshmana Swamy, qui s’est illuminé en présence de Sri Ramana Maharshi le 1er octobre 1949 à l’âge de 24 ans. Sri Lakshmana Swamy était un disciple direct de Sri Ramana Maharshi. Sri Lakshmana Swamy a vécu à Gudur, dans l’Andhra Pradesh et a eu une expérience temporaire du Soi alors qu’il vivait à Gudur à un très jeune âge.

Lors de sa première visite à Ramana Ashram, Sri Lakmanaswamy a vu Ramana Maharshi pour la première fois et ce tout second Lakshmana Swamy a senti que le monde perdait complètement sa réalité solide et substantielle. Sri Lakhsmana Swamy a ceci à dire de l’expérience : « J’ai pris conscience que tout ce que je percevais dans cette scène n’était rien de plus qu’une projection onirique. Cette expérience m’a donné la certitude que tout dans le monde, y compris le corps de Bhagavan sur lequel je me concentrais, était irréel ». Sri Lakmana swamy retourna à Gudur, sa ville natale avec cette nouvelle expérience et réalisation.

Sri lakmana swamy est retourné à Tiruvannamalai après 3 mois. Il est arrivé pendant les célébrations Navaratri de 1949. Sri lakshmana Swamy a dit ceci lors de sa deuxième visite pour voir Bhagavan Sri Ramana Maharshi. « Le deuxième jour de sa visite était Vijayadasami, le dernier jour du festival. Dans l’après-midi, je me tenais devant le temple Mathrubhuteswara, attendant que Bhagavan apparaisse.

Il sortit de sa petite chambre, accompagné de Swami Sathyananda, entra dans la nouvelle salle qui se trouvait devant le temple et s’assit sur le canapé de pierre. Il n’y avait que quelques fidèles présents à l’époque. Il s’approcha de Ramana Maharshi et se prosterna devant lui. Lorsqu’il se leva, le Bhagavan le regarda intensément pendant quelques instants.

Sri Lakshmana swamy se retira alors et alla chercher un endroit où il pourrait faire son auto-enquête. Il choisit alors un pilier qui se trouvait à l’extérieur de la porte par laquelle Bhagavan était entré et s’assit devant. Bien qu’il soit à l’extérieur de la salle, Bhagavan Sri Ramana Maharshi pouvait toujours me voir d’où il était assis. Peu de temps après, Sri Muruganar s’assit près de Ramana Maharshi.

Sri Lakshmana Swamy remarqua que d’autres dévots entraient dans la salle et après quelques minutes, Sri Muruganar vint s’asseoir à côté de lui. Quelques autres fidèles vinrent aussi s’asseoir près d’eux. A ce moment, Sri Lakshmana Swamy ferma les yeux et commença à chercher le soi en demandant « Qui suis-je ? »

Ce qui a suivi ensuite a été décrit par Sri Lakshmana swamy plus tard. Ce sont les mots exacts de Sri Lakshmana Swamy lui-même : « En quelques minutes, j’ai découvert que toutes les pensées avaient disparu à l’exception de la pensée primordiale du « je ». La question « Qui suis-je ? » est alors apparue spontanément en moi. Ce faisant, le visage gracieux et souriant de Ramana Maharshi est apparu en moi sur le côté droit de la poitrine. Il y avait quelque chose comme un éclair qui a entraîné un flot de lumière divine brillant à la fois à l’intérieur et à l’extérieur »

«Le visage de Bhagavan souriait toujours sur le côté droit de ma poitrine. Il semblait être illuminé d’un éclat qui dépassait les innombrables éclairs roulés en un seul. Le bonheur et la joie que ces expériences m’ont procurés m’ont fait monter les larmes aux yeux. Un flux torrentiel jaillit en moi et roula sur mon visage. Je n’étais en aucun cas capable de les contrôler. Finalement, la pensée du « je » retourna à sa source, l’image interne de Ramana Maharshi disparut et le Soi absorba tout mon être. À partir de ce moment, le Soi a brillé seul et la pensée du « je », le soi individuel, n’a plus jamais surgi ni fonctionné en moi. Il a été définitivement détruit par la grâce de mon Guru en sa sainte présence ».

Sri Bhgavan Lakshmana Swamy est resté absorbé dans le Soi, sans conscience corporelle, pendant environ trois heures. L’expérience a été si intense que lorsqu’il m’a ouvert les yeux, il était incapable de parler ou de bouger. La prise de conscience avait provoqué un immense brassage dans le système nerveux, à tel point que lorsque la conscience corporelle était revenue, il se sentait très faible.

Enfin, lorsque Lakshmana Swamy a pu enregistrer ce qui se passait autour de lui, il a remarqué que tout était parfaitement normal. Ramana Maharshi était toujours assis sur son canapé et tous les dévots réunis poursuivaient leurs tâches et activités normales. Sri Laksmana Swamy est resté là où il était pendant encore trois heures parce qu’il était incapable de tout type de mouvement en raison du processus d’illumination qu’il a vécu en présence de Sri Bhagavan Ramana Maharshi et Lakshmana Swamy était trop absorbé par le Soi pour envisager de manger ou de manger. se joindre aux célébrations Vijayadasami qui se déroulent à Ramana Ashram. À 21 heures, il a finalement pu se lever et a lentement regagné sa place dans le dortoir des hommes.

Le lendemain matin, Sri Lakshmana Swamy se sentait toujours très faible et a commencé à marcher vers la ville de Tiruvannamalai pour prendre un repas dans l’un des hôtels là-bas, afin que le corps puisse être un peu plus fort. Malheureusement, il a eu une crise de vertige et s’est effondré dans la rue. Un passant sympathique aida et guida Sri Lakshmana Swamy vers un petit restaurant près du temple. Après avoir mangé, il se sentit beaucoup plus fort et retourna à Ramana Ashram.

Plus tard dans l’après-midi, Sri Lakshmana Swamy est allé voir Sri Ramana Maharshi et s’est prosterné devant lui, et a remis à Ramana Maharshi une lettre par l’intermédiaire de son assistant Venkataratnam. La lettre a été écrite en telugu et disait : « Bhagavan, en votre présence et par l’auto-interrogation de « qui suis-je ? », j’ai réalisé le Soi ».

Sri Ramana Maharshi a lu la lettre, a regardé Sri Lakshmana Swamy pendant un moment, puis son visage s’est illuminé d’un sourire radieux. Pendant un certain temps, Sri Ramana Maharshi et Sri Lakshmana Swamy se sont simplement regardés.

Alors Sri Ramana Maharshi, brisa le silence en demandant à Sri Lakshmana Swamy d’où il venait. Sri Lakshmana Swamy a répondu en disant « Gudur »

Ramana Maharshi a demandé à Lakshmana Swamy « C’est dans le district de Nellore, n’est-ce pas? »

Sri Lakshmana Swamy a répondu « Oui »

Ce fut la seule conversation entre Sri Ramana Maharshi et Sri Lakshmana Swamy. Après avoir brièvement parlé à Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Laskshmana Swamy n’a plus parlé pendant les treize années suivantes. Sri Ramana Maharshi a dit à son assistant Venkataratnam de garder la lettre de Sri Lakshmana Swamy sur une étagère derrière son canapé. Sri Lakshmana Swamy, a maintenant déménagé de Ramana Ashram dans une maison séparée près de l’Ashram. L’assistant de Sri Ramana Maharshi, M. Venkataraman, fut l’une des premières personnes à rendre visite à Sri Lakshmana Swamy dans sa nouvelle maison.

M. Venkataraman a dit à Sri Lakshmana Swamy : « Pendant toutes les années où j’ai été l’assistant de Bhagavan, je n’ai jamais vu personne présenter une lettre comme celle-ci auparavant. J’ai suffisamment d’expérience dans les voies de Bhagavan pour savoir que le sourire rayonnant que Sri Ramana Maharshi vous a immédiatement donné était la preuve que votre illumination était vraie et authentique. Bhagavan Sri Ramana Maharshi lui-même me demande de prendre soin de vous et de m’assurer que tous vos besoins sont satisfaits et que vous êtes correctement pris en charge.

L’expérience et l’histoire vraie de l’illumination de Sri Lakshmana Swamy en présence de Sri Ramana Maharshi est une autre preuve des paroles de nombreux saints selon lesquelles il faut un Jnani vivant (âme illuminée) en tant que gourou pour s’éclairer. Plus tard, Sri Sarada (Arunachala Hrudayam, Tiruvannamalai), dévote de Sri Lakshmana Swamy s’est illuminée en la présence et les bénédictions de Sri Lakshmana Swamy le 18 décembre 1978 à l’âge de 20 ans. Ils sont la seule ligne ininterrompue de réalisation qui a survécu de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Cela énonce clairement la vérité de Ramana Maharshi disant que l’on a besoin d’un vrai gourou qui est un Jnani (saint éclairé) pour aider à s’éclairer.

Swami Ramdas

Voici une expérience de Swami Ramdas, avec Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Un jour, Ramdas alla chercher un darshan de Sri Ramana Maharshi et s’adressa à lui : « Maharaj, voici devant toi un humble esclave. Ayez pitié de lui. Sa seule prière pour toi est que tu lui donnes tes bénédictions. En entendant cela, Sri Ramana Maharshi a tourné ses beaux yeux vers Ramdas et l’a regardé attentivement pendant quelques minutes dans les yeux. Puis il secoua la tête comme pour dire qu’il était béni. Un frisson de joie inexprimable parcourut le corps de Ramdas et tout son corps tremblait comme une feuille dans la brise. Il ressentit des frissons d’extase en sa présence. Ramana Maharshi a rendu l’éveil permanent chez Swami Ramdas.

Tel était le pouvoir de Ramana Maharshi et quiconque irait avec un cœur ouvert, plein de pureté et d’amour serait béni et éveillé par Ramana Mahrashi.

Papaji

Papaji (Poonja) est un autre grand enseignant qui a expérimenté la vérité du soi avec les bénédictions de Ramana Maharshi. Papaji est venu à Tiruvannamalai en 1944 pour rencontrer Ramana Maharshi pour demander à Bhagavan de lui montrer le dieu lu, car aucun autre saint ou maître ne pouvait montrer ou expliquer le dieu à papaji. Papaji à cette époque avait peu ou pas confiance en Ramana Maharshi.

Lors de la première réunion, Papaji a demandé à Ramana Maharshi : « Avez-vous vu Dieu ? » « Et si vous l’avez vu, pouvez-vous me montrer Dieu ? Je suis prêt à payer n’importe quel prix, même ma vie, mais votre part du marché est que vous devez me montrer Dieu.

Ramana Maharshi a répondu – « Non » je ne peux pas vous montrer Dieu parce que Dieu n’est pas un objet qui peut être vu. Dieu est le sujet. Il est le voyant. Ne vous préoccupez pas des objets qui peuvent être vus. Découvrez qui est le voyant. » Il a également ajouté : « Toi seul es Dieu. » Arrête de chercher un Dieu qui était à l’extérieur et séparé de toi.

Cependant, Papaji n’était pas satisfait de la réponse de Ramana Maharshi car Papaji aspirait à voir Dieu sous une forme physique. Papaji est resté à Adi Annamalai, un petit village qui se trouvait de l’autre côté de la colline et Papaji a continué à avoir des visions de Krishna qui lui apparaissaient et à jouer avec lui.

Avant de quitter Tiruvannamalai, Papaji a de nouveau rendu visite à Ramana Mahrashi et a fièrement déclaré qu’il jouait avec Krishna, car Papaji s’était convaincu que Ramana Maharshi n’avait jamais vu Krishna.

Ramana Maharshi a répondu -‘Oh, c’est ça?’ ‘Très bien, très bien. Le voyez-vous maintenant ?’

Papaji répondit : « Non, monsieur, je ne le vois pas », « Je ne le vois que lorsque j’ai des visions.

Ramana Maharshi a fait remarquer – « Alors Krishna vient et joue avec vous, puis Il disparaît. A quoi sert un Dieu qui apparaît et disparaît ? S’il est un vrai Dieu, il doit être avec vous tout le temps.

Papaji n’était toujours pas convaincu et obsédé par le dieu extérieur. Papaji est revenu de Tiruvannamalai à Chennai et là, il s’est plongé dans les prières et le japa, répétant parfois le japa 50 000 fois par jour. Il a continué à avoir des visions de Lord Krishna, Lord Ram, Lakshman, Sita et Hanuman. Les dieux venaient le voir et jouaient avec lui tous les jours, mais comme toujours, ils disparaissaient plus tard. Il s’est rendu compte que ces visions n’étaient pas permanentes et que les dieux disparaissaient toujours.

Papaji accordait désormais plus d’attention aux paroles de Ramana Maharshi et développa un profond respect pour Ramana Maharshi. Papaji est retourné à Tiruvannamalai pour rencontrer Ramana Maharshi et expliquer son angoisse face à la nature temporaire de l’apparition et de la disparition de Dieu. Papaji s’est assis devant Ramana Maharshi et a raconté son histoire.

Papaji a expliqué ses frustrations à Ramana Maharshi. « Depuis 25 ans, je répète le nom du Seigneur Krishna et parfois je fais 50 000 japa par jour. Le Seigneur Krishna, Ram, Sita, Lakshman et Hanuman sont apparus devant moi puis ont disparu. Maintenant, je ne peux pas méditer et mon esprit ne peut pas s’engager dans des pensées divines. Que m’est-il arrivé et que dois-je faire ?

Ramana Maharshi a demandé à Papaji – « Comment êtes-vous venu ici de Chennai? »

Papaji a répondu – « En train. »

Ramana Maharshi a maintenant demandé – « que s’est-il passé lorsque vous êtes descendu du train à Tiruvannamalai? »

Papaji a répondu – « J’ai loué une charrette à bœufs pour m’emmener à l’ashram. »

Ramana Maharshi a alors demandé – « Et quand vous êtes arrivé à l’ashram et avez payé le conducteur de la charrette, qu’est-il arrivé à la charrette? »

Pajaji a répondu – « Il est revenu en ville »

Ramana Maharshi a ensuite expliqué à Papaji –

Le train et la charrette à bœufs vous avaient amené à votre destination et ils ne sont plus nécessaires. Ils étaient un véhicule pour vous amener ici. Maintenant, ils ne sont plus utiles. De même, votre japa, votre lecture et votre méditation vous ont amené à votre destination spirituelle. Vous n’en avez plus besoin. Vous n’avez pas abandonné vos pratiques par vous-même. Ils vous ont quitté parce qu’ils avaient fini de servir leur objectif de vous aider à atteindre votre destination. Maintenant, vous êtes arrivé à destination.

En disant cela, Sri Ramana Maharshi regarda intensément Papaji dans les yeux. Selon les propres mots de Papaji, il dit que « tout mon corps et mon esprit étaient lavés par des vagues de pureté. Ils étaient purifiés par son regard silencieux. Je pouvais le sentir regarder attentivement mon Cœur. Sous ce regard envoûtant, j’ai senti chaque atome de mon corps se purifier.

C’était comme si un nouveau corps se créait pour moi. Un processus de transformation était en cours – l’ancien corps mourait, atome par atome, et un nouveau corps était créé à sa place. Puis, soudain, j’ai compris. Je savais que cet homme qui m’avait parlé était, en réalité, ce que j’étais déjà, ce que j’avais toujours été. Il y a eu un impact soudain de reconnaissance alors que je prenais conscience du Soi.

Ainsi, Bhagavan Sri Ramana Maharshi est devenu le Gourou de Papaji.

Les Shankaracharyas

Tous les shankaracharyas vénéraient Ramana Maharashi et vice versa. Bien que Ramana Maharshi n’ait pas étudié l’Advaita Vedanta de manière traditionnelle par le biais d’un livre ou d’un érudit, Ramana Maharshi a directement expérimenté l’Advaita Vedanta après avoir été illuminé à l’âge de 16 ans par son expérience de la mort, où il a directement expérimenté Dieu. Par conséquent, Ramana Maharshi a été reconnu comme maître et représentant de l’Advaita Vedanta et considéré comme Dakshinamurthi, l’avatar de Shiva lui-même.

Lorsque Ramana était vivant, presque tous les chefs traditionnels Advaita ont salué sa réalisation, y compris le Shankaracharya de Puri, le Shankaracharya de Sringeri et le Shankaracharya de Kanchi. Il existe des documents écrits pour le prouver. Le plus ancien des Sankaracharya à l’époque, Swami Sivabhinava Narasimha Bharati de Sringeri, a même dit à certaines personnes que Sri Ramana Maharshi n’avait pas besoin de porter formellement les robes sannyasin ocre, et que Sri Ramana Maharshi n’est pas non plus tenu d’entreprendre une initiation ou un baptême de sannyasin.

Cela a été rapporté à la fois dans le magazine du Ramanashramam, The Mountain Path et dans le magazine de Sringeri mutt, Tattvaloka. Le tout premier numéro de The Mountain Path porte un message de bénédiction transmis officiellement par le Shankaracharya de Sringeri.

Voici quelques exemples où ils ont montré un grand respect mutuel les uns pour les autres–

Rencontre de Puri Sankaracharya avec Sri Ramana Maharshi –

Le Sankaracharya de Puri a rendu visite à Bhagavan Sri Ramana Maharshi en janvier 1949 et a obtenu des upadesha (enseignements) de Ramana Maharshi. Le Shankaracharya est arrivé à 15h00 (15h00) en présence de Sri Ramana Maharshi. A cette époque, Sri Ramana Maharshi était assis les jambes croisées dans sa pose habituelle de padmasana et avec son silence caractéristique. Le Shankaracharya est venu vers Bhagavan et l’a salué. Ramana Maharshi hocha la tête d’une manière respectueuse, acceptant les salutations du Shankaracharya.

Le Bhagavan avec beaucoup d’égards demanda au Shankaracharya par signes de s’asseoir sur le siège arrangé pour lui. Cependant, le Shankaracharya ne s’est pas assis sur le siège prévu pour lui. Il s’assit à proximité sur une peau de daim et commença à regarder Sri Ramana Maharshi avec un regard fixe. Ramana Maharshi a également regardé Shankaracharya avec un regard inébranlable et compatissant.

Aucun des deux n’a parlé. Le public a également gardé un silence parfait comme les eaux calmes d’un grand lac. Pendant environ une demi-heure, tous deux sont restés absolument immobiles comme ça, illustrant la relation entre la dévotion et la compassion. Le Shankaracharya n’a posé aucune question ce jour-là. Mais avant son arrivée, le Shankaracharya avait écrit au sujet de ses doutes quant à la phrase de l’Agama Sastra commençant par « Haragowri Samyoge. Avachhaya Yogah.

Le lendemain, le Shankaracharya a demandé à Sri Ramana Maharshi ses doutes quant à la phrase de l’Agama Sastra commençant par « Haragowri Samyoge. Avachhaya Yogah.

Sri Ramana Maharshi a répondu en disant : « Qu’y a-t-il ? C’est une chose bien connue. « Avachhaya Yogam » signifie, quand la force qui est engagée à faire les choses, c’est-à-dire, mano vritti (action de l’esprit) devient pure et fusionne dans Hara (Seigneur Shiva), et quand l’ombre du Soi (Atma) tombe sur ce force, cela s’appelle « Avachhaya Yogam ». Le Shankaracharya a dit qu’il ne le comprenait pas. Maintenant, Bhagavan Sri Ramana Maharshi regarda intensément le Shankaracharya et les yeux du Shankaracharya se fermèrent involontairement.

Le Bhagavan a continué à regarder le Shankaracharya pendant environ une demi-heure. Après avoir expérimenté une béatitude indescriptible et avec des larmes de joie et avec les mains jointes sur la tête, le Shankaracharya dit :  » Bhagavan, je l’ai maintenant compris « .

C’est un cas rare (peut-être le seul) où le Jagadguru a effectivement pris upadesha au lieu de le donner ! Cela en dit long sur la grandeur du Sage d’Arunachala, Bhagavan Sri Ramana Maharshi qui était Dakshinamurthi lui-même sous une forme humaine !

Le Shankaracharya de Sringeri sur Sri Ramana Maharshi –

Le numéro de janvier 1997 de Tattvaloka, le magazine officiel du Sringeri Math, raconte un incident lorsque le pontife de Sringeri, H.H. Swami Sivabhinava Narasimha Bharati a déclaré : « Nous étudions les écritures et leurs commentaires. Ils clarifient sans aucun doute sa compréhension et l’aident spirituellement; mais ils ne sont que secondaires. L’essentiel est sa maturité spirituelle. Celui qui a déjà évolué spirituellement n’a pas besoin de parcourir les écritures et les commentaires à leur sujet. Une telle personne s’illumine en un éclair sans ces aides. Le Bala Yogi de Tiruvannamalai en est un exemple ici.

Autant que l’on sache, aucun des Sankaracharya vivants ne contredirait directement ce qui a été dit par un gourou de sa propre lignée. L’un des rares personnages spirituels estimés et respectés par les Sankaracharya a été Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

L’amour de Sri Ramana Maharshi pour toutes les religions

Les fidèles et les adeptes de Sri Ramana Maharshi n’étaient pas seulement des hindous, mais appartenaient également à d’autres religions. Ramana Maharshi n’a fait aucune distinction entre les religions. Sri Ramana Maharshi traitait les fidèles de toutes les religions avec égalité et respect. Ramana Maharshi a inondé d’amour et de sympathie sans différenciation, à chaque âme vivante qui venait chercher ses bénédictions.

Masthan Swami était un musulman strict. Même à l’âge de huit ans, il entrait en Samadhi (un état de silence) sans savoir ce que c’était. Il suivait toutes les règles islamiques et était très dévoué à Allah et au prophète Mahomet. En 1914, Masthan rencontra Ramana Maharshi. Masthan lui-même a dit : « Le Bhagavan m’a regardé et la porte de mon cœur s’est ouverte. J’ai également été établi dans cet état et je me suis tenu ainsi pendant huit heures, absolument sans fatigue, et rempli d’une absorption et d’une paix totales.

Après cet incident, Masthan avait des contradictions en lui-même. Jusqu’à présent, le prophète Mohammed était son gourou et Allah était son Dieu. Mais maintenant, Ramana Maharshi était devenu son gourou vivant. Mastan a expliqué son dilemme à Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi a regardé Masthan Swami pendant quelques minutes et a répondu : « Prenez-vous mon corps pour être Bhagavan ? Pensez-vous que le Prophète est mort ? Bouddha est-il mort ? Jésus-Christ est-il mort ? Adi Shankara est-il mort ? Ne guident-ils pas des millions de personnes aujourd’hui encore ? Ne vivent-ils pas dans le Cœur ? Un gourou vivant signifie celui qui vit dans son cœur en tant que gourou. Un gourou vivant ne veut pas dire quelqu’un vivant dans un corps à un moment historique donné, et dans un espace géographique donné.

Le gourou vit toujours dans votre Cœur. Le cœur est Allah, le cœur est Mohammad, le cœur est Jésus-Christ, le cœur est Bouddha, le cœur est Shiva et le cœur est Ramana. Vivez dans le Cœur comme le Cœur, en plongeant dans le Cœur silencieux.

Il y a tellement d’incidents où Ramana Maharshi a encouragé le bouddhisme, l’islam et le christianisme comme équivalents les uns aux autres et le vrai dieu de toutes les religions est établi en soi, au plus profond de nous-mêmes. L’incident ci-dessus avec Masthan prouve que Ramana était au-dessus de toutes les religions et expliquait le vrai dieu à tout le monde avec son expérience directe avec dieu.

Voici un autre incident où Ramana Maharshi a conseillé aux fidèles chrétiens et catholiques de suivre les enseignements du Christ et de rechercher le vrai dieu en eux-mêmes. En 1938, la poétesse, dramaturge et romancière américaine Mercedes De Acosta rencontra Sri Ramana Maharshi à Arunachala, Tiruvannamalai. Elle a eu l’opportunité divine de rester à l’ashram de Ramana pendant trois jours. Elle a écrit dans son autobiographie que ces trois jours ont été les jours les plus importants de sa vie. Ce qui suit est son expérience avec Ramana Maharshi telle qu’elle l’a écrite, dans ses propres mots :

« J’ai entendu parler pour la première fois de Ramana Maharshi, un grand saint indien dans un livre de Paul Brunton. Pendant des jours et des nuits après avoir lu sur lui, je ne pouvais penser à rien d’autre. Je suis devenu, pour ainsi dire, possédé par lui. Je ne pouvais même pas parler d’autre chose. Rien ne pouvait me distraire de l’idée que je devais aller rendre visite à Ramana Maharshi à Tiruvannamalai. A partir de ce moment, bien que j’aie cessé d’en parler trop, toute la direction de ma vie s’est tournée vers l’Inde et loin d’Hollywood.

J’avais très peu d’argent et le risque d’aller seul en Inde, mais je n’ai pas pu m’en empêcher et j’ai réservé l’une des cabines les moins chères sur un navire indien, le S. S. Victoria, naviguant de Gênes à Bombay (maintenant Mumbai). De Mumbai, j’ai voyagé à Madras (maintenant Chennai)

A Madras, j’ai loué une voiture, et j’avais tellement hâte d’arriver à Tiruvannamalai que je ne me suis pas couché et j’ai voyagé de nuit, arrivant vers sept heures du matin après avoir conduit près de onze heures. J’étais très fatigué en sortant de la voiture devant le temple d’Arunachaleswara. Le chauffeur m’a expliqué qu’il ne pouvait pas m’emmener plus loin. Je me tournai vers la colline d’Arunachala et me dépêchai sous le soleil brûlant le long de la route poussiéreuse jusqu’à la demeure à environ trois kilomètres de la ville où vivait le Sage. Alors que je courais ces deux milles, au plus profond de moi-même, je savais que je courais vers la plus grande expérience de ma vie.

J’entrai dans l’ashram et regardai autour de moi. Mon regard a été attiré par Bhagavan Ramana Mahrashi, qui était assis absolument droit dans la posture de Bouddha, regardant directement devant lui. Ses yeux ne clignotaient ni ne bougeaient d’aucune façon. Assis là, il ressemblait à une statue, et pourtant quelque chose d’extraordinaire émanait de lui. J’avais le sentiment qu’à un niveau invisible, je recevais des chocs spirituels de sa part, bien que son regard ne soit pas dirigé vers moi. Il ne semblait rien regarder, et pourtant je sentais qu’il pouvait voir et était conscient du monde entier.

J’étais assis plusieurs heures dans la salle à écouter les mantras des Indiens et perdu dans une sorte de monde intérieur. Comme suggéré par un Américain, je me suis déplacé près de Ramana Maharshi et je me suis assis près de ses pieds et face à lui. Peu de temps après cela, le Bhagavan ouvrit les yeux. Il bougea la tête et me regarda droit dans les yeux, ses yeux plongeant dans les miens. Il serait impossible de décrire ce moment et je ne vais pas le tenter.

Je peux seulement dire qu’à cette seconde, j’ai senti mon être intérieur s’élever à un nouveau niveau, comme si, tout à coup, mon état de conscience s’était élevé à un degré beaucoup plus élevé. Peut-être que dans cette fraction de seconde je n’étais plus mon moi humain mais le Soi. Alors Bhagavan Sri Ramana Maharshi m’a souri. Il me semblait que je n’avais jamais su ce qu’était un sourire. J’ai dit: « J’ai fait un long chemin pour te voir. »

Il y eut un silence. J’avais bêtement apporté une feuille de papier sur laquelle j’avais écrit un certain nombre de questions que je voulais lui poser. Je l’ai cherché dans ma poche, mais les questions avaient déjà été répondues simplement en étant en sa présence. Il n’y avait pas besoin de questions ou de réponses. Néanmoins, mon intellect terne en exprimait une.

« Dis-moi, qui dois-je suivre, que dois-je suivre ? J’ai essayé de le découvrir pendant des années en cherchant dans les religions, les philosophies, les enseignements. Encore une fois, il y eut un silence. Au bout de quelques minutes, qui me parurent longues, il parla.

« Vous ne dites pas la vérité. Vous n’utilisez que des mots, vous ne faites que parler. Vous savez parfaitement qui suivre. Pourquoi avez-vous besoin que je le confirme ? »

« Tu veux dire que je devrais suivre mon moi intérieur? » J’ai demandé.

« Je ne sais rien de votre moi intérieur. Vous devriez suivre le Soi. Il n’y a rien ni personne d’autre à suivre.

J’ai demandé à nouveau : « Qu’en est-il des religions, des enseignants et des gourous ?

Ramana Maharshi a répondu – « S’ils peuvent aider dans la quête du Soi. Mais peuvent-ils aider ? Est-ce que la religion, qui t’apprend à regarder à l’extérieur de toi-même, qui promet un ciel et une récompense à l’extérieur de toi, peut-elle t’aider ? Ce n’est qu’en plongeant profondément dans le Cœur spirituel que l’on peut trouver le Soi. Il posa sa main droite sur son sein droit et poursuivit : « Ici repose le Cœur, le Cœur dynamique et spirituel. Il s’appelle Hridaya et est situé sur le côté droit de la poitrine et est clairement visible à l’œil intérieur d’un adepte sur le chemin spirituel. Grâce à la méditation, vous pouvez apprendre à trouver le Soi dans la grotte de ce Cœur.

Le saint éclairé a élevé le conseil à un niveau supérieur. Il a dit : « Trouvez le Soi dans le vrai Cœur. »

Beaucoup de gens diraient à Bhagavan,  » J’aimerais trouver Dieu. « 

Sa réponse fut : « Trouvez d’abord le Soi et ensuite vous n’aurez plus à vous soucier de Dieu. » Un jour, un homme a dit à Sri Ramana Maharshi : « Je ne sais pas si je dois être catholique ou bouddhiste.

Sri Ramana Maharshi lui a demandé : « Qu’est-ce que tu es maintenant ?

Il a répondu : « Je suis catholique.

Il a ensuite dit : « Rentrez chez vous et soyez un bon catholique et vous saurez alors si vous devez être bouddhiste ou non.

Ramana Maharshi m’a fait remarquer que le vrai Soi est intemporel. « Mais, dit-il, malgré l’ignorance, aucun homme ne prend au sérieux le fait de la mort. Il peut voir la mort autour de lui, mais il ne croit toujours pas qu’il va mourir. Il croit, ou plutôt sent, d’une manière étrange, que la mort n’est pas pour lui. Ce n’est que lorsque le corps est menacé qu’il devient victime de la peur de la mort. Chaque homme se croit éternel, et c’est en fait la vérité. Cette vérité s’affirme malgré la croyance ignorante de l’homme que le corps est le Soi.

Ramana Maharshi a toujours dit : « Lorsque vous connaissez le Soi, le « je », le « vous », le « il » et la « elle » disparaissent. Ils fusionnent dans la pure Conscience.

Il y a tellement de témoignages de personnes du monde entier sur leur expérience avec Sri Ramana Maharshi et on peut continuer à parler sans arrêt de la grandeur de Ramana Maharshi. C’est la grandeur de Bhagavan Sri Ramana Mahrashi. Une fois que Ramana Maharshi entre dans vos pensées et votre cœur, il devient difficile pour quiconque de s’éloigner de la vérité du soi.

Pour terminer ce sujet sur la grandeur de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, nous fermerons ce blog avec un incident de la visite de l’Inde pour le Premier ministre Mme Indira Gandhi à Ramana Ashram pour rendre hommage à Sri Ramana Maharshi. Le Premier ministre était à l’Ashram pour deux heures. Elle s’assit en méditation profonde pendant un long moment dans l’ancienne salle. Plus tard, elle a visité les samadhi d’un chien, d’une vache, d’un cerf et d’un corbeau qui ont tous été soignés et libérés par Sri Ramana Maharshi.

Le Premier ministre est resté silencieux pendant un certain temps, puis a déclaré : « La libération dans la vie et le Samadhi pour les corps ne sont érigés que pour les humains éclairés. Mais ici, Ramana Maharshi avait érigé un Samadhi pour les animaux et les oiseaux. Je peux même comprendre le samadhi pour la vache, le chien et le cerf associé à l’ashram, mais je suis intrigué par le samadhi pour un corbeau. C’est maintenant que je suis conscient de la nature de la compassion de Sri Ramana Maharshi. Pour lui, toute vie était sacrée. J’ai visité de nombreux ashrams et y ai médité. Ici à Ramana Ashram, j’avais perdu le monde et moi-même et j’étais dans le silence éternel, la paix et la quiétude ». – (EN) Ce sont des propos cités par Mme Indira Gandhi, l’ancienne Premier ministre de l’Inde.

Tout comme la vie de Sri Ramana Maharshi était entourée de divinité, de grâce et de piété, il en était de même du décès de Bhagavan Sri Ramana Maharshi de son corps pour fusionner avec Arunachala Shiva rempli de bénédictions, de divinité et d’étonnement.

La fin est survenue le 10 avril 1950 à 20h47 (20h47). De nombreux ardents dévots de Ramana Maharshi le supplièrent de ne pas quitter son corps. Ramana Maharshi a répondu – « Où puis-je aller ? Je suis toujours ici. Si vous regardez à l’intérieur, je suis là.

Sri Ramana Maharshi a donné son dernier darshan à ses fidèles dans la soirée et toutes les personnes présentes à Ramana Ashram ont commencé à chanter l’hymne préféré de Ramana « Arunachala Shiva, Arunachala Shiva, Arunachala ». Ramana Maharshi a demandé à ses assistants de l’aider à s’asseoir. Il ouvrit un instant ses yeux lumineux et gracieux ; il y avait un sourire; une larme de bonheur coula du coin extérieur de ses yeux ; A 20h47. la respiration s’est arrêtée.

Il n’y a eu aucune lutte, aucun spasme, aucun signe de mort. A ce moment précis, une comète se déplaça lentement dans le ciel, atteignit le sommet de la colline d’Arunachala et disparut derrière elle. La lumière qui illuminait la terre en tant que Bhagavan Sri Ramana Maharshi avait maintenant fusionné avec la Lumière Éternelle, la source de toute création.

Le photographe français Cartier-Bresson visitait l’ashram de Ramana alors que la vie humaine de Ramana Maharshi touchait à sa fin. Il a noté l’événement astronomique suivant qui est apparu dans le ciel nocturne au-dessus de la montagne sacrée Arunachala lorsque Ramana est mort. Cartier-Bresson cite « J’ai vu une étoile filante avec une queue lumineuse comme je n’en avais jamais vu avant de se déplacer lentement dans le ciel et d’atteindre le sommet d’Arunachala, la montagne, disparaissant derrière elle. Nous avons immédiatement regardé nos montres. Il était 8h47. Nous nous sommes précipités vers l’ashram pour constater que le maître était passé à Mahanirvana à cette minute exacte.

Tous les journaux anglais et tamouls arrivés ce matin de Madras faisaient référence au météore qui avait été vu dans le ciel dans tout l’état de Madras à 8 h 47 dans la nuit du 14 avril par un grand nombre de personnes en différents endroits.