Perché Sri Ramana Maharshi è riconosciuto come il più grande santo Advaita del mondo?

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Sri Bhagavan Ramana Maharshi è uno dei santi più amati e venerati al mondo per vari motivi. La prima e principale ragione era che Sri Ramana Maharshi era un Jnani (anima illuminata), che sperimentò e dimorò direttamente nel “SÉ”, che Ramana Maharshi considerava il Brahman, il dio stesso che risiede in ogni anima di ogni essere vivente.

Il mondo è pieno di maestri e maestri di molte qualità, ma senza esperienza diretta di Dio (il sé) o della verità. D’altra parte, Sri Bhagavan Ramana Maharshi era un Jnani (anima illuminata) che spiegava di Dio e la verità spirituale attraverso la sua esperienza diretta con Dio (il sé). L’esperienza della morte di Ramana Maharshi all’età di 16 anni fece capire a Bhagavan che tutta l’attività cosciente connessa con il corpo era centrata sull’io. Il corpo muore ma lo Spirito che lo trascende non può essere toccato dalla morte. Ciò significa che lo spirito è immortale.

Da quel momento in poi, l’“Io” o Sé ha focalizzato l’attenzione su se stesso con un potente fascino. L’ego si perse nel diluvio della consapevolezza di Sé e Raman Maharshi fu assorbito e dimorò nel Sé ininterrotto da quel momento. Il corpo muore ma lo Spirito che lo trascende non può essere toccato dalla morte. Ciò significa che io sono lo Spirito immortale.’ È una delle qualità più rare avere un Guru che è un Jnani e Sri Ramana Maharshi era un Jnani e quindi uno dei più grandi Guru nella storia recente del mondo.

Avendo raggiunto l’irraggiungibile, Sri Ramana Maharshi, il santo di Arunachala è il più alto santo Advaita insieme a Sri Adi Shankara del 700 d.C., che spiegò l’Advaita Vedanta (Non Dualità, i Veda e la verità su vita, morte, dio e vera spiritualità) al mondo.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi è acclamato da vari insegnanti spirituali, maestri, insegnanti, filosofi in tutto il mondo come il simbolo supremo del Brahman (Dio stesso) che ha spiegato e insegnato l’autoindagine su “chi sono io” come il percorso diretto verso la liberazione – illuminazione. La via diretta, chiamata anche via Jnana come insegnata e spiegata da Ramana Maharshi, consiste nel dimorare nel Sé e nell’introspezione con se stessi chiedendo “chi sono io”. Ramana Mahrashi e Adi Shankara sono considerati forme dello stesso Signore Shiva.

L’insegnamento fondamentale di Ramana Maharshi era la ricerca del sé e la ricerca del sé, la fonte da cui sorgono tutti i pensieri. Lo chiamò atma-vichara, l’indagine sull’atman o Sé attraverso l’introspezione e ponendo questa semplice domanda: “Chi (sono) io?” Ha detto che questa stessa domanda “Chi sono io?” è essa stessa la rivelazione del Brahman. Questo metodo di autoindagine è il percorso diretto, breve e diretto verso la realizzazione. Questo metodo di autoindagine è superiore alla bhakti (devozione) così come allo yoga.

L’auto-indagine è la ricerca del vero Sé all’interno del sé. La causa della miseria è dovuta all’ego che crea ignoranza e arroganza nel confondere il corpo come “io”. Bisogna cercare l’attore che sta dietro la recitazione, il pensatore dietro il pensiero, colui che vuole dietro l’atto di volere. L’indagine si concentra all’interno, perché il Sé si trova nella “caverna del cuore”. Questo Sé rimane lo stesso attraverso tutti i nostri stati di coscienza come la veglia, il sonno, il sogno e il quarto stato, turiya, che si ottiene nell’indagine sul sé.

L’obiettivo è raggiungere lo stato naturale (sahaja samadhi), la verità più profonda e innata della nostra natura. Questo stato si vive con piena consapevolezza solo quando si è sperimentato il Sé. Ramana Maharshi si riferisce a questo come “io-io”. Questo “io-io” non è ego o individualità. È una distesa illimitata di coscienza. Per conoscere il Sé dobbiamo distruggere l’ego. Quando l’ego svanisce, la realtà risplenderà da sé. Se scopriamo chi siamo veramente, inevitabilmente seguirà l’illuminazione.

Questa realizzazione del Sé avviene per “solo esperienza diretta”. È una “conoscenza intuitiva del cuore”. Il Sé è auto-luminoso perché è autoevidente e non dipende da una conoscenza esterna per essere conosciuto. La realizzazione è oltre ogni espressione; le parole possono solo indicarlo; si conosce il samadhi solo quando si è in samadhi. Questa esperienza è in contrasto con la conoscenza che dipende dal soggetto e dall’oggetto.

Il primo e più importante di tutti i pensieri, il pensiero primordiale nella mente di ogni uomo, è il pensiero ‘Io’. È solo dopo la nascita di questo pensiero che possono sorgere altri pensieri. Il senso di “io” appartiene alla persona, al corpo e al cervello. È solo dopo che il pensiero “io” è sorto nella mente che il pensiero “tu” può apparire. Se segui il pensiero “io” interiormente, tornando alla sua fonte scopriresti che l'”io” gradualmente svanisce. Una volta che l’io svanisce, raggiungerà quella coscienza che è immortale e diventerà veramente saggio quando si sarà risvegliato al suo vero Sé, che è la vera natura dell’uomo

A meno che e fino a quando un uomo non si imbarca in questa ricerca del vero Sé, lo scopo della sua nascita rimane insoddisfatto. A che serve sapere tutto il resto quando non conosci il tuo vero io?

Quando un uomo conosce il suo vero Sé, si renderà conto che la sua vera natura è infinita, divina, eterna. Alcuni lo chiamano il Regno dei Cieli, altri lo chiamano l’anima e altri ancora Nirvana, e gli indù lo chiamano Liberazione; puoi dargli il nome che desideri. Quando questo accade un uomo non ha veramente perso se stesso; piuttosto ha ritrovato se stesso. Questo fu l’insegnamento di Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi afferma chiaramente che l’unico scopo, dovere e responsabilità della propria vita è cercare il sé ed essere illuminati. Ramana Maharshi afferma chiaramente che all’interno della caverna del Cuore l’unico Essere Supremo, Brahman, risplende come ‘Io-Io’, in verità l’Atman. Entrando nel Cuore attraverso l’autoindagine o tuffandosi dentro, dimora nell’Atmanishta [lo stato di essere fermamente stabilito nel Sé]. Questi erano gli insegnamenti di Ramana Maharshi attraverso la sua esperienza diretta con Dio. Fu Ramana Maharshi a dire: ‘Dio è dentro di te. Non è qualcosa a parte te. Tu solo sei Dio. Se trovi la fonte della mente chiedendoti “Chi sono io?” Lo sperimenterai nel tuo Cuore come il Sé.’

Ramana Maharshi era un vero Jnani (anima illuminata). Il vero Guru guarda nella tua mente e nel tuo cuore, vede in quale stato ti trovi e dà consigli che sono sempre appropriati e pertinenti. Altre persone, che non sono stabilite nel Sé, possono solo dare consigli che si basano sulla loro esperienza limitata o su ciò che hanno sentito o letto. Questo consiglio è spesso stupido.

Ramana Maharshi ha elargito il suo amore e la sua grazia non solo ai devoti umani, ma avrebbe anche condiviso equamente il suo amore anche per animali, uccelli e insetti. Il Bhagavan ha una relazione speciale e spirituale con Laksmi, la vacca divina dell’ashram, e parlava con lei e con tutti gli animali che venivano a vedere Ramana Maharshi. Il Bhagavan era anche solito dirimere le liti tra gli animali.

C’è un famoso episodio in cui Bhagavan Sri Ramana Maharshi avverte e consiglia a un cobra di lasciare il luogo in cui un pavone era solito seguire Ramana Maharshi e allo stesso modo molti devoti furono testimoni di un pavone e un serpente che giocavano insieme vicino a skandhashram con il Bhagavan seduto vicino a loro. Tale era il potere di Ramana Maharshi.

Durante il Ramana Maharshi, tigri e leopardi vagavano per l’ashram. Il Bhagavan usciva di notte per vederli e parlava con loro per tornare nelle foreste. Una volta alcuni devoti riferirono a Ramana Maharshi che un leopardo era venuto verso di loro mentre cantavano veda e praticavano pradakshina intorno alla collina di Arunachala. Bhagavan rispose che il leopardo era un santo ed era sceso dalla collina per ascoltare le loro canzoni e che non era necessario spaventare il leopardo.

Ci sono molti episodi di tigri che vengono al tempio di Pachiamman quando Ramana Maharshi vi soggiornava. Sebbene i devoti fossero spaventati, Ramana Maharshi rideva sempre ed era calmo. Tutto ciò che accadeva intorno a Ramana Maharshi era tutto divino e molti yogi, saggi e siddhi erano soliti visitare Ramana Maharashi in varie forme.

C’è un famoso incidente di una Mangusta di colore dorato che viene a vedere Ramana Mahrashi quando era solito soggiornare a Skandashram. I devoti volevano catturarlo e tenerlo come animale domestico. Ramana Maharshi parlò al suo devoto Mastan, dicendo: “Chi pensi che fosse? Pensi che avresti potuto catturarlo e addomesticarlo? Questo era un saggio di Arunachala che ha assunto questa forma per venire a trovarmi. Voleva porgermi i suoi omaggi. Quante volte ti ho detto che i saggi vengono a trovarmi in varie forme?”

La gentilezza di Sri Ramana Mahrashi si è estesa a tutti. Era solito curare gli uccelli feriti e aiutarli a volare di nuovo. Scimmie e scoiattoli correvano da Bhagavan per prendere il cibo dalle sue mani e Ramana Maharshi non li avrebbe mai delusi. Li parlava sempre in modo gentile e scherzoso. Hanno sempre capito la lingua di Ramana Maharshi.

Una volta un cervo, ferito da animali selvatici, corse verso Ramana Maharshi. Ramana si sedette vicino ad esso e toccò il suo viso in lacrime e il cervo si fece tranquillo. Bhagavan offrì il Samadhi al Cervo e il cervo fu liberato e sepolto accanto al Samadhi della mucca Lakshmi. Ramana Maharshi amava tutte le anime viventi allo stesso modo. Non è mai stato permesso di uccidere serpenti, scorpioni, insetti e zanzare. Ramana Maharahi trattò tutti allo stesso modo con rispetto e amore poiché Dio esisteva in ogni anima. Il Bhagavan non avrebbe mai permesso che nessun cane fosse scacciato dall’ashram e avrebbe chiesto loro di essere nutrito insieme agli umani.

Sri Ramana Maharshi non permetterebbe nemmeno di tagliare e ferire alberi e piante, dicendo che anche loro provano dolore e soffrono. Tale era l’amore e la simpatia di Bhagavan Ramana Maharshi per ogni vita.

Ramana Maharshi ha dimostrato che anche gli animali possono essere liberati in vita da un Jnani (anima illuminata). Ramana Maharshi ha dato moskha (liberazione) al cane Jackie, alla mucca Lakshimi, alla scimmia zoppa, al cervo e persino a un corvo. Tutti questi samadhi dell’anima sono uno accanto all’altro nel Ramana Ashram.

Moraji Desai, l’ex primo ministro indiano visitò Sri Ramana Maharshi nell’agosto del 1935. Con le sue stesse parole, spiega la sua esperienza con Ramana Maharshi: “Mentre ero seduto lì, non mi sono venute domande nella mia mente, né ho sentito alcun desiderio di chiedere qualsiasi cosa. Ero in completa pace con me stesso. Fu questa esperienza che mi convinse che Ramana Maharshi aveva realizzato Dio o la Verità. Il Maharshi sembrava sapere tutto. Conosceva la lingua degli animali. Ha ascoltato le loro lamentele. Trattava ogni essere allo stesso modo, che fosse una mucca o un cane, un corvo o una scimmia. Tutti erano uguali ai suoi occhi, il mendicante e il milionario.

Non è mai uscito da Tiruvannamalai. Si rifiutò di uscire e predicare. Disse: “Se io sono un jnani, considero tutti gli altri jnani anche loro”. Cosa c’è da dare? Considerava tutti come se stesso. Non fece alcun tentativo di convertire nessuno. Ognuno è stato trasformato dalla sua stessa presenza. Tutto l’apprendimento dovrebbe venire da dentro. Non ha criticato nessun altro modo di vivere. Disse: “Rimani fedele alla tua religione e seguila correttamente. Ramana Maharshi ha insegnato che si può fare sadhana nel modo scelto e raggiungere l’obiettivo. L’auto-indagine porta la luce del Sé ad illuminare ogni sentiero”.

Queste parole di Sri Moraji Desai, ex Primo Ministro dell’India, spiegano chiaramente perché Sri Ramana Maharshi è considerato e riconosciuto come il più grande santo del mondo.

Santi, leader religiosi di molte religioni e paesi, filosofi, critici, ricercatori spirituali di tutto il mondo sono venuti a incontrare Sri Bhagavan Ramana Maharshi per chiarire i loro dubbi sulla vita, la morte, Dio e la spiritualità poiché non hanno mai capito o sperimentato Dio direttamente. Qualunque conoscenza avessero era stata acquisita dai libri o dai loro insegnanti e anziani ignoranti. Quindi, fu Bhagavan Sri Ramana Maharshi che insegnò loro la verità dello scopo della vita e la verità di Dio con la sua esperienza diretta di Dio (il sé).

È giusto chiamare Ramana Maharshi come Dakshinamurthi, un’altra forma di Lord Shiva che insegnò ai devoti in silenzio. Ramana Maharshi era una pura essenza non duale e il suo insegnamento diretto e profondo veniva trasmesso nel silenzio. A coloro che avevano domande difficili nei Veda e nelle scritture Ramana Maharshi le spiegava con la sua esperienza diretta del sé, che era il suo dio supremo. Devoti e visitatori hanno posto domande e per la sua sconfinata compassione per loro, Ramana Maharshi ha risposto a tutte dalla sua esperienza diretta con il sé, il vero dio che esiste in tutti gli esseri viventi.

Le Scritture di tutte le religioni ci spiegano di Dio e lo scopo della vita, ma non possiamo comprenderle poiché non abbiamo insegnanti o maestri che hanno avuto un’esperienza diretta con Dio – Il sé supremo. Quindi la maggior parte degli esseri umani deve accontentarsi di un viaggio lento e noioso verso l’obiettivo. Ma pochi sono nati come adepti nel viaggiare senza sosta verso la casa comune di tutti gli esseri: il Sé supremo. Quando le confusioni dominano il mondo, Dio benedice il mondo ed eleva l’umanità assumendo la forma di un saggio illuminato (Jnani) sulla terra.

Innumerevoli persone che hanno visitato Tiruvannamalai durante la vita di Sri Bhgavan Ramana Maharshi hanno avuto questa esperienza divina. Hanno visto in Sri Bhagavan Ramana Maharshi, come un Jnani (santo illuminato) che non aveva il minimo tocco di mondanità, un santo di incomparabile purezza, un testimone della verità eterna del Vedanta. Non capita spesso che un Jnani della grandezza di Ramana Maharshi visiti questa terra. Ma quando si verifica un evento così raro, l’intera umanità ne beneficia e si apre davanti ad essa una nuova era di speranza e di verità.

Ecco alcuni esempi ed esperienze di pochi insegnanti, maestri, santi di varie religioni, filosofi che hanno visitato Ramana Maharshi –

Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yoganada, il guru del Kriya yoga, visitò Sri Bhagavan Ramana Maharshi a Tiruvannamalai nel novembre 1935. Ecco un estratto dei colloqui con Yogananda e Ramana Maharshi:

Swami Yoganada: Come può esserci un innalzamento spirituale delle persone in massa. Quali sono le istruzioni da dare loro?

Ramana Maharshi: Il Prarabdha karma di ognuno e la maturità spirituale delle menti differiscono. Non ci può essere alcuna istruzione per elevare tutti in massa.

Swami Yoganada: Perché Dio permette la sofferenza nel mondo? Non dovrebbe, con la sua onnipotenza, farla finita in un colpo solo e ordinare la realizzazione universale di Dio?

Ramana Maharshi: La sofferenza è la via per la realizzazione di Dio.

Swami Yoganada: Non dovrebbe ordinare diversamente?

Ramana Maharshi: È la via

Swami Yoganada: Lo yoga, la religione ecc. sono degli antidoti alla sofferenza?

Ramana Maharshi: Ti aiutano a superare la sofferenza.

Swami Yoganada: Perché dovrebbe esserci sofferenza?

Ramana Maharshi: Chi soffre? Che cos’è la sofferenza?

Swami Yoganada: Nessuna risposta

Sri Ma Anandamayi

Sri Ma Anandamayi è un’altra grande santa donna venerata in tutto il mondo. Arrivò a Tiruvannamalai nel 1952, (dopo che Ramana Maharshi aveva lasciato il suo corpo per fondersi con Arunachala) per porre la prima pietra per la costruzione del Samādhi di Sri Ramana Maharshi. Quando le fu offerto il tradizionale pūrṇa kumbha all’ingresso del Ramana Ashram, Ma Anandamayi gentilmente osservò: “Perché tutto questo? Fai tutto questo quando una figlia viene a casa di suo padre?»

Più tardi Ma Anandamayi posò la prima pietra del santuario di Bhagavan e consegnò mattone dopo mattone per gettare le fondamenta. Ma Anandamayi si fermò solennemente davanti al santuario Samādhi di Sri Bhagavan e osservò “Ecco il sole e noi siamo tutte le stelle nel tempo del giorno”. Queste furono le parole spontanee pronunciate da Ma Anandamayi riguardo a Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

Sri Narayana Guru

Un altro grande santo, filosofo e riformatore sociale, Sree Narayana Guru venne a incontrare Ramana Maharshi nel 1916. Sree Narayana Guru ei suoi discepoli visitarono il tempio di Tiruvannamalai e poi arrivarono ai piedi del monte Arunachala alle 10 del mattino. Sri Narayana Guru suggerì di salire sulla montagna e incontrare Ramana Maharshi. Sentendo questo, Maharshi si preparò a scendere per riceverli. Ma a quel punto Narayana Guru ei suoi discepoli avevano raggiunto la montagna. Entrambi i saggi si affrontarono per un momento come se i loro occhi si parlassero.

Sri Narayana Guru si avvicinò all’ombra di un albero e iniziò a scrivere. Più tardi, verso pranzo, Ramana Maharshi stesso andò da Narayana Guru e lo invitò a pranzo. Sri Narayana guru smise di scrivere e seguì Ramana Maharshi per pranzare. Dopo pranzo, il guru di Narayana ha ripreso a scrivere.

Era una poesia chiamata “Nirvruthi Panchakam” che è stata composta come tributo a Sri Bhagavan Ramana Maharshi. Prima di partire, Swami Vidyananda, a nome di Sri Narayana Guru, diede questa poesia come offerta sacra al Maharshi. Quella che segue è la poesia e la sua breve traduzione in inglese –

Nirvruthi Panchakam (Cinque versi sulla tranquillità)

1) Kim nama desha ka jathih pravrutthi ka kiyad vayah

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (1)

Significato: come ti chiami? Di dove sei? Qual è la tua casta? Qual è la tua professione? Quanti anni hai? Solo chi è libero da tali domande raggiunge la tranquillità.

2) Aagacha gacha magacha pravisha kvanu gachasi

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (2)

Significato: Vieni! Andare! Non andare! Entra! Dove stai andando? Solo chi è libero da tali discussioni raggiunge la tranquillità.

3) Kva yasyasi kada ayata kuta ayasi kosi

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (3)

Significato: quando sei andato? Quando sei arrivato? Da dove vieni? Chi sei? Solo chi è libero da tali domande raggiunge la tranquillità.

4) Aham tvam soyam antarhi bahir asti na va asti va

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (4)

Significato: Io o te, quella o questa persona, dentro o fuori, solo colui che è libero da tali discussioni raggiunge la tranquillità.

5) Jnata ajnata samah sva anya bheda shoonyah kuto bhida

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (5)

Significato: Uguale verso il conosciuto e l’ignoto, senza discriminazione tra sé e gli altri, allora perché questa differenza? Solo chi è libero da tali domande raggiunge la tranquillità.

Sri Narayana Guru ha riconosciuto Sri Ramana Maharshi come un Jnani di prim’ordine.

Sri Lakshmana Swamy

Un altro Jnani, nel lignaggio di Bhagavan Sri Ramana Maharshi era Sri Bhagavan Lakshmana Swamy, che si illuminò alla presenza di Sri Ramana Maharshi il 1 ottobre 1949 all’età di 24 anni. Sri Lakshmana Swamy fu un discepolo diretto di Sri Ramana Maharshi. Sri Lakshmana Swamy visse a Gudur, nell’Andhra Pradesh e fece un’esperienza temporanea del Sé mentre viveva a Gudur in tenera età.

Durante la sua prima visita al Ramana Ashram, Sri Lakmanaswamy vide Ramana Maharshi per la prima volta e proprio in quel secondo Lakshmana Swamy sentì che il mondo perdeva completamente la sua realtà solida e sostanziale. Sri Lakhsmana Swamy ha questo da dire sull’esperienza: “Mi sono reso conto che tutto ciò che stavo percependo in quella scena non era altro che una proiezione onirica. Questa esperienza mi ha dato la certezza che tutto nel mondo, incluso il corpo di Bhagavan su cui mi stavo concentrando, era irreale”. Sri Lakmana swamy tornò a Gudur, il suo luogo natale con questa nuova esperienza e realizzazione.

Sri Lakmana Swamy tornò a Tiruvannamalai dopo 3 mesi. Arrivò durante le celebrazioni di Navaratri del 1949. Sri lakshmana Swamy disse questo durante la sua seconda visita a Bhagavan Sri Ramana Maharshi. “Il secondo giorno della sua visita è stato Vijayadasami, l’ultimo giorno del festival. Nel pomeriggio mi trovavo davanti al tempio di Mathrubhuteswara, aspettando che Bhagavan apparisse. Uscì dalla sua stanzetta, accompagnato da Swami Sathyananda, entrò nella nuova sala che era di fronte al tempio e si sedette sul divano di pietra. C’erano solo pochi devoti presenti in quel momento. Si avvicinò a Ramana Maharshi e si prostrò completamente davanti a lui. Quando si alzò, il Bhagavan lo guardò intensamente per alcuni istanti.

Sri Lakshmana swamy poi si ritirò e andò a cercare un posto dove potesse fare la sua auto-indagine. Quindi scelse un pilastro che era fuori dalla porta da cui Bhagavan era entrato e si sedette di fronte ad essa. Sebbene fosse fuori dalla sala, Bhagavan Sri Ramana Maharshi poteva ancora vedermi da dove era seduto. Poco dopo Sri Muruganar si è seduto vicino a Ramana Maharshi. Sri Lakshmana Swamy notò che altri devoti stavano entrando nella sala e dopo pochi minuti Sri Muruganar venne e si sedette accanto a lui. Anche alcuni altri devoti vennero e si sedettero vicino a loro. In questo momento Sri Lakshmana Swamy chiuse gli occhi e iniziò a cercare il sé chiedendo “Chi sono io?”

Ciò che seguì fu descritto in seguito da Sri Lakshmana swamy. Queste furono le esatte parole dello stesso Sri Lakshmana Swamy:

“In pochi minuti ho scoperto che tutti i pensieri erano scomparsi tranne il primordiale ‘Io’-pensiero. La domanda ‘Chi sono io?’ allora è apparsa spontaneamente dentro di me. Mentre lo faceva, il grazioso volto sorridente di Ramana Maharshi apparve dentro di me sul lato destro del petto. C’era qualcosa come un lampo che ha provocato un flusso di luce divina che brilla sia dentro che fuori. Il viso del Bhagavan sorrideva ancora sul lato destro del mio petto. Sembrava essere illuminato da uno splendore che superava gli innumerevoli lampi racchiusi in uno solo.”

“La felicità e la gioia che queste esperienze mi hanno dato mi hanno fatto venire le lacrime agli occhi. Un flusso torrenziale sgorgò dentro di me e rotolò lungo la mia faccia. Non riuscivo a controllarli in alcun modo. Alla fine, il pensiero “io” tornò alla sua fonte, l’immagine interna di Ramana Maharshi scomparve e il Sé assorbì tutto il mio essere. Da quel momento in poi il Sé brillò solo e il pensiero ‘Io’, il Sé individuale, non sorse né funzionò mai più in me. Fu permanentemente distrutto per grazia del mio Guru alla sua santa presenza”.

Sri Bhgavan Lakshmana Swamy rimase assorbito nel Sé, senza coscienza corporea, per circa tre ore. L’esperienza è stata così intensa che quando ha aperto i miei occhi, non era in grado né di parlare né di muoversi. La consapevolezza aveva causato un’immensa agitazione all’interno del sistema nervoso, tanto che quando la coscienza corporea è tornata, si è sentito molto debole.

Alla fine, quando Lakshmana Swamy è stato in grado di registrare ciò che stava accadendo intorno a lui, ha notato che tutto era perfettamente normale. Ramana Maharshi era ancora seduto sul suo divano e tutti i devoti riuniti stavano svolgendo i loro normali doveri e attività.

Sri Laksmana Swamy rimase dov’era per altre tre ore perché era incapace di qualsiasi tipo di movimento a causa del processo di illuminazione che sperimentò alla presenza di Sri Bhagavan Ramana Maharshi e Lakshmana Swamy era troppo assorto nel Sé per contemplare il mangiare o unendosi alle celebrazioni di Vijayadasami che si svolgono al Ramana Ashram. Alle 21, finalmente è stato in grado di alzarsi in piedi e lentamente è tornato al suo posto assegnato nel dormitorio maschile.

La mattina seguente, Sri Lakshmana Swamy si sentiva ancora molto debole e iniziò a camminare verso la città di Tiruvannamalai per mangiare un pasto in uno degli hotel lì, in modo che il corpo potesse essere un po’ più forte. Purtroppo ha avuto un attacco di vertigini ed è crollato per strada. Un amichevole passante ha aiutato e guidato Sri Lakshmana Swamy in un piccolo ristorante vicino al tempio. Dopo aver mangiato, si sentì molto più forte e tornò al Ramana Ashram.

Più tardi quel pomeriggio, Sri Lakshmana Swamy andò a trovare Sri Ramana Maharshi e si prostrò davanti a lui, e consegnò a Ramana Maharshi una lettera tramite il suo assistente Venkataratnam. La lettera era scritta in telugu e diceva: “Bhagavan, in tua presenza e mediante l’auto-indagine di “Chi sono io?”, ho realizzato il Sé”.

Sri Ramana Maharshi lesse la lettera, guardò Sri Lakshmana Swamy per un momento e poi il suo viso si illuminò in un sorriso radioso. Per qualche tempo Sri Ramana Maharshi e Sri Lakshmana Swamy si guardarono semplicemente l’un l’altro.

Quindi Sri Ramana Maharshi, ruppe il silenzio chiedendo a Sri Lakshmana Swamy da dove veniva. Sri Lakshmana Swamy rispose dicendo “Gudur”

Ramana Maharshi chiese a Lakshmana Swamy “Quello è nel distretto di Nellore, vero?”

Sri Lakshmana Swamy ha risposto “Sì”

Questa è stata l’unica conversazione tra Sri Ramana Maharshi e Sri Lakshmana Swamy. Dopo aver parlato brevemente con Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Laskshmana Swamy non parlò più per i successivi tredici anni. Sri Ramana Maharshi disse al suo assistente Venkataratnam di conservare la lettera di Sri Lakshmana Swamy su uno scaffale dietro il suo divano. Sri Lakshmana Swamy, ora si è trasferito dal Ramana Ashram in una casa separata vicino all’Ashram. Una delle prime persone a visitare Sri Lakshmana Swamy nella sua nuova casa fu l’assistente di Sri Ramana Maharshi, il signor Venkataraman.

Il signor Venkataraman disse a Sri Lakshmana Swamy: “In tutti gli anni in cui sono stato l’assistente di Bhagavan, non ho mai visto nessuno presentare una lettera come questa prima d’ora. Ho abbastanza esperienza nelle vie di Bhagavan per sapere che il sorriso radioso che Sri Ramana Maharshi ti ha dato immediatamente era la prova che la tua illuminazione era vera e genuina. Bhagavan Sri Ramana Maharshi stesso mi chiede di prendermi cura di te e di assicurarmi che tutti i tuoi bisogni siano soddisfatti e che tu sia adeguatamente curato”.

L’esperienza e la vera storia dell’illuminazione di Sri Lakshmana Swamy alla presenza di Sri Ramana Maharshi è un’altra prova dei detti di molti santi che uno ha bisogno di un Jnani (anima illuminata) vivente come Guru per illuminarsi. In una fase successiva, Sri Sarada (Arunachala Hrudayam, Tiruvannamalai), devota di Sri Lakshmana Swamy si illuminò alla presenza e alle benedizioni di Sri Lakshmana Swamy il 18 dicembre 1978 all’età di 20 anni. Sono l’unica linea ininterrotta di realizzazione sopravvissuta da Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Questo afferma chiaramente la verità del detto di Ramana Maharshi che uno ha bisogno di un vero guru che sia un Jnani (santo illuminato) per aiutare a illuminarsi.

Swami Ramda

Ecco un’esperienza di Swami Ramdas, con Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Un giorno, Ramdas andò a prendere un darshan di Sri Ramana Maharshi e gli si rivolse: “Maharaj, qui sta davanti a te un umile schiavo. Abbi pietà di lui. La sua unica preghiera per te è che tu gli dia le tue benedizioni”. Sentendo questo, Sri Ramana Maharshi rivolse i suoi begli occhi verso Ramdas e lo guardò intensamente per alcuni minuti negli occhi. Poi scosse la testa come per dire di essere stato benedetto. Un brivido di gioia inesprimibile percorse il corpo di Ramdas e tutto il suo corpo tremava come una foglia al vento. Provò brividi di estasi in sua presenza. Ramana Maharshi ha reso permanente il risveglio a Swami Ramdas.

Tale era il potere di Ramana Maharshi e chiunque volesse andare con un cuore aperto, pieno di purezza e amore sarebbe stato benedetto e risvegliato da Ramana Mahrashi.

Papaji

Un altro grande maestro che sperimentò la verità del sé con le benedizioni di Ramana Maharshi fu Papaji (Poonja). Papaji venne a Tiruvannamalai nel 1944 per incontrare Ramana Maharshi per chiedere a Bhagavan di mostrargli il dio letto, poiché nessun altro santo o maestro poteva mostrare o spiegare dio a papaji. Papaji a quel tempo ha poca o nessuna fiducia in Ramana Maharshi.

Nel primo incontro Papaji chiese a Ramana Maharshi: ‘Hai visto Dio?’ ‘E se l’hai fatto, puoi mostrarmi Dio? Sono disposto a pagare qualsiasi prezzo, anche la mia vita, ma la tua parte del patto è che devi mostrarmi Dio.’

Ramana Maharshi ha risposto: “No” non posso mostrarti Dio perché Dio non è un oggetto che può essere visto. Dio è il soggetto. Lui è il veggente. Non preoccuparti di oggetti che possono essere visti. Scopri chi è il veggente”. Ha anche aggiunto: “Tu solo sei Dio”. Smettila di cercare un Dio che era fuori e separato da te.

Tuttavia, Papaji non era soddisfatto della risposta di Ramana Maharshi poiché Papaji desiderava ardentemente vedere Dio in una forma fisica. Papaji rimase ad Adi Annamalai, un piccolo villaggio che si trovava dall’altra parte della collina e Papaji continuò ad avere visioni di Krishna che gli apparivano e giocavano con lui.

Prima di lasciare Tiruvannamalai, Papaji visitò di nuovo Ramana Mahrashi e disse con orgoglio che stava giocando con Krishna, poiché Papaji si era convinto che Ramana Maharshi non avesse mai visto Krishna.

Ramana Maharshi rispose: ‘Oh, è così?’ ‘Molto bene, molto bello. Lo vedi adesso?’

Papaji rispose: “No, signore, non lo so”, “Lo vedo solo quando ho delle visioni”.

Ramana Maharshi ha osservato: “Così Krishna viene e gioca con te e poi scompare. A che serve un Dio che appare e scompare? Se è un vero Dio, deve essere sempre con te”.

Papaji non era ancora convinto e ossessionato dal dio esterno. Papaji tornò da Tiruvannamalai a Chennai e lì si immerse nelle preghiere e nel japa, ripetendo a volte il Japa 50.000 volte al giorno. Continuò ad avere visioni di Lord Krishna, Lord Ram, Lakshman, Sita e Hanuman. Gli dei sarebbero venuti a vederlo ea giocare con lui ogni giorno, ma come sempre sarebbero scomparsi più tardi. Si rese conto che queste visioni non erano permanenti e che gli dei scomparivano sempre.

Papaji ormai prestava più attenzione alle parole di Ramana Maharshi e sviluppava un profondo rispetto per Ramana Maharshi. Papaji tornò a Tiruvannamalai per incontrare Ramana Maharshi e spiegare la sua angoscia per la natura temporanea di dio che appare e scompare. Papaji si è seduto di fronte a Ramana Maharshi e ha raccontato la sua storia.

Papaji ha spiegato le sue frustrazioni a Ramana Maharshi. “Per 25 anni ho ripetuto il nome del Signore Krishna e qualche volta faccio 50.000 japa al giorno. Lord Krishna, Ram, Sita, Lakshman e Hanuman sono apparsi davanti a me e poi sono scomparsi. Ora non posso meditare né la mia mente può impegnarsi nei pensieri di Dio. Cosa mi è successo e cosa dovrei fare?”

Ramana Maharshi ha chiesto a Papaji: “Come sei venuto qui da Chennai?”

Papaji rispose: “In treno”.

Ramana Maharshi ora ha chiesto: “cosa è successo quando sei sceso dal treno a Tiruvannamalai?”

Papaji rispose: “Ho noleggiato un carro trainato da buoi per portarmi all’ashram”.

Ramana Maharshi chiese quindi: “E quando hai raggiunto l’ashram e hai pagato il conducente del carro, cosa è successo al carro?”

Pajaji ha risposto: “È tornato in città”

Ramana Maharshi ha poi spiegato a Papaji:

Il treno e il carro trainato da buoi ti avevano portato a destinazione e non sono più necessari. Erano un veicolo per portarti qui. Ora non servono più. Allo stesso modo, il tuo japa, la tua lettura e la tua meditazione ti hanno portato alla tua destinazione spirituale. Non hai più bisogno di loro. Non hai rinunciato alle tue pratiche da solo. Ti hanno lasciato perché avevano finito di servire il loro scopo di aiutarti a raggiungere la tua destinazione. Ora sei arrivato a destinazione”.

Detto questo, Sri Ramana Maharshi guardò intensamente negli occhi di Papaji. Nelle stesse parole di Papaji, dice che “tutto il mio corpo e la mia mente venivano lavati da onde di purezza. Si stavano purificando dal suo sguardo silenzioso. Lo sentivo guardare attentamente nel mio Cuore. Sotto quello sguardo ammaliante sentii purificarsi ogni atomo del mio corpo. Era come se si stesse creando un nuovo corpo per me.

Era in corso un processo di trasformazione: il vecchio corpo stava morendo, atomo dopo atomo, e al suo posto veniva creato un nuovo corpo. Poi, all’improvviso, ho capito. Sapevo che quell’uomo che mi aveva parlato era, in realtà, quello che già ero, quello che ero sempre stato. C’è stato un improvviso impatto di riconoscimento quando sono diventato consapevole del Sé”.

Così Bhagavan Sri Ramana Maharshi divenne il Guru di Papaji.

Gli Shankaracharya

Tutti gli shankaracharya veneravano Ramana Maharashi e viceversa. Sebbene Ramana Maharshi non abbia studiato l’Advaita Vedanta in modo tradizionale attraverso un libro o un dotto studioso, Ramana Maharshi ha sperimentato direttamente l’Advaita Vedanta dopo essere stato illuminato all’età di 16 anni attraverso la sua esperienza di morte, dove ha sperimentato direttamente Dio. Quindi Ramana Maharshi fu riconosciuto come maestro ed esponente dell’Advaita Vedanta e considerato Dakshinamurthi, l’avatar dello stesso Shiva.

Quando Ramana era in vita, quasi tutti i leader tradizionali Advaita lodarono il suo raggiungimento, inclusi Shankaracharya di Puri, Shankaracharya di Sringeri e Shankaracharya di Kanchi.

Ci sono documenti scritti che lo dimostrano. Il più anziano Sankaracharya allora, Swami Sivabhinava Narasimha Bharati di Sringeri, disse persino ad alcune persone che Sri Ramana Maharshi non aveva bisogno di indossare formalmente le vesti color ocra del sannyasin, e né Sri Ramana Maharshi era obbligato a intraprendere alcuna iniziazione o battesimo sannyasin. Questo è stato riportato sia nella rivista del Ramanashramam, The Mountain Path, sia nella rivista di Sringeri mutt, Tattvaloka. Il primo numero di The Mountain Path porta un messaggio benedicente trasmesso ufficialmente dallo Shankaracharya di Sringeri.

Ecco alcuni casi in cui hanno mostrato un grande rispetto reciproco l’uno per l’altro:

L’incontro di Puri Sankaracharya con Sri Ramana Maharshi –

Il Sankaracharya di Puri una volta visitò Bhagavan Sri Ramana Maharshi nel gennaio 1949 e ottenne upadesha (insegnamenti) da Ramana Maharshi. Lo Shankaracharya è arrivato alle 15:00 (15:00) alla presenza di Sri Ramana Maharshi. A quel tempo, Sri Ramana Maharshi sedeva a gambe incrociate nella sua solita posa padmasana e con il suo caratteristico silenzio. Lo Shankaracharya venne da Bhagavan e lo salutò. Ramana Maharshi annuì in modo rispettoso, accettando i saluti dello Shankaracharya.

Il Bhagavan con grande riguardo ha chiesto allo Shankaracharya con dei segni di sedersi sul sedile predisposto per lui. Tuttavia, lo Shankaracharya non si sedette sul sedile predisposto per lui. Si sedette lì vicino su una pelle di daino e iniziò a guardare Sri Ramana Maharshi con uno sguardo fisso. Anche Ramana Maharshi guardò Shankaracharya con uno sguardo incrollabile e compassionevole.

Nessuno dei due ha parlato. Anche il pubblico ha mantenuto un silenzio perfetto come le acque tranquille di un grande lago. Per circa mezz’ora, entrambi rimasero assolutamente immobili così, esemplificando il rapporto tra devozione e compassione. Quel giorno lo Shankaracharya non fece domande. Ma prima del suo arrivo, lo Shankaracharya aveva scritto riguardo ai suoi dubbi sulla frase nell’Agama Sastra che iniziava con “Haragowri Samyoge. Avachhaya Yogah”.

Il giorno successivo lo Shankaracharya chiese a Sri Ramana Maharshi riguardo ai suoi dubbi sulla frase nell’Agama Sastra che iniziava con “Haragowri Samyoge. Avachhaya Yogah”.

Sri Ramana Maharshi rispose dicendo: “Cosa c’è? È una cosa risaputa. “Avachhaya Yogam” significa, quando la forza che è impegnata nel fare le cose, cioè, mano vritti (azione della mente) diventa pura e si fonde in Hara (Signore Siva), e quando l’ombra del Sé (Atma) cade su quello forza, si chiama “Avachhaya Yogam”.” Lo Shankaracharya ha detto di non capirlo. Ora Bhagavan Sri Ramana Maharshi guardò intensamente lo Shankaracharya e gli occhi dello Shankaracharya si chiusero involontariamente.

Il Bhagavan continuò a guardare lo Shankaracharya per circa mezz’ora. Dopo aver sperimentato una beatitudine indescrivibile e con lacrime di gioia e con le mani giunte sulla testa, lo Shankaracharya disse: “Bhagavan, ora l’ho capito”.

È un caso raro (forse l’unico) in cui il Jagadguru ha effettivamente preso upadesha invece di darlo! Questo la dice lunga sulla grandezza del Saggio di Arunachala, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, che era lo stesso Dakshinamurthi in forma umana!

Lo Shankaracharya di Sringeri su Sri Ramana Maharshi –

Il numero di gennaio 1997 di Tattvaloka, la rivista ufficiale della Sringeri Math, narra un episodio in cui l’allora pontefice di Sringeri, Sua Altezza Swami Sivabhinava Narasimha Bharati, disse: “Studiamo le scritture e i commenti su di esse. Senza dubbio chiariscono la propria comprensione e aiutano spiritualmente; ma sono solo secondari. La cosa principale è la propria maturità spirituale. Chi è già spiritualmente evoluto non ha bisogno di leggere le scritture ei commenti su di esse. Un tale si illumina in un lampo senza questi aiuti. Il Bala Yogi di Tiruvannamalai è un esempio qui.”

Per quanto si sa, nessuno dei Sankaracharya viventi contraddirebbe direttamente ciò che è stato detto da un guru del proprio lignaggio. Uno dei pochi stimati personaggi spirituali rispettati dai Sankaracharya è stato Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

L’amore di Sri Ramana Maharshi per tutte le religioni

I devoti e i seguaci di Sri Ramana Maharshi non erano solo indù, ma appartenevano anche ad altre religioni. Ramana Maharshi non ha distinto nessuna religione. Sri Ramana Maharshi trattava i devoti di tutte le religioni in modo uguale e rispettoso. Ramana Maharshi ha riversato amore e simpatia senza differenziazione, a ogni anima vivente che è venuta a cercare le sue benedizioni.

Masthan Swami era un musulmano severo. Anche all’età di otto anni, entrava nel Samadhi (uno stato di silenzio) senza sapere cosa fosse. Ha seguito tutte le regole islamiche ed era molto devoto ad Allah e al Profeta Maometto. Nel 1914, Masthan incontrò Ramana Maharshi. Masthan stesso ha detto: “Il Bhagavan mi ha guardato e la porta del mio cuore si è aperta. Anch’io ero stabilito in quello stato e rimasi così per otto ore, assolutamente senza fatica, e pieno di totale assorbimento e pace.

Dopo questo incidente, Masthan aveva delle contraddizioni dentro di sé. Finora il Profeta Maometto era il suo Guru e Allah era il suo Dio. Ma ora Ramana Maharshi era diventato il suo guru vivente. Mastan ha spiegato il suo dilemma a Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi guardò Masthan Swami per alcuni minuti e rispose: “Prendi il mio corpo per essere Bhagavan? Pensi che il Profeta sia morto? Buddha è morto? Gesù Cristo è morto? Adi Shankara è morto? Non guidano milioni di persone anche oggi? Non vivono nel Cuore? Un guru vivente significa colui che vive nel proprio Cuore come un guru. Un guru vivente non significa qualcuno che vive in un corpo in un dato momento storico e in un dato spazio geografico.

Il guru vive sempre nel tuo Cuore. Il cuore è Allah, il cuore è Maometto, il cuore è Gesù Cristo, il cuore è Buddha, il cuore è Shiva e il cuore è Ramana. Vivi nel Cuore come il Cuore, tuffandoti nel Cuore silenzioso”.

Ci sono così tanti incidenti in cui Ramana Maharshi ha incoraggiato il buddismo, l’Islam e il cristianesimo come equivalenti l’uno all’altro e il vero dio di tutte le religioni è stabilito nel sé, nel profondo del nostro sé. L’incidente di cui sopra con Masthan dimostra che Ramana era al di sopra di tutte le religioni e spiegava il vero dio a tutti con la sua esperienza diretta con dio.

Ecco un altro incidente in cui Ramana Maharshi consigliava ai devoti cristiani e cattolici di seguire gli insegnamenti del Cristo e cercare il vero dio dentro di sé. Nel 1938, la poetessa, drammaturga e scrittrice americana Mercedes De Acosta incontrò Sri Ramana Maharshi ad Arunachala, Tiruvannamalai. Ebbe l’opportunità divina di rimanere all’ashram di Ramana per tre giorni. Ha scritto nella sua autobiografia che questi tre giorni sono stati i giorni più significativi della sua vita. Quella che segue è la sua esperienza con Ramana Maharshi scritta da lei, con le sue stesse parole:

“Ho appreso per la prima volta di Ramana Maharshi, un grande santo indiano da un libro di Paul Brunton. Per giorni e notti dopo aver letto di lui non riuscivo a pensare ad altro. Sono diventato, per così dire, posseduto da lui. Non potevo nemmeno parlare d’altro. Niente poteva distrarmi dall’idea che dovessi andare a visitare Ramana Maharshi a Tiruvannamalai. Da questo momento in poi, anche se ho smesso di parlarne troppo, l’intera direzione della mia vita si è rivolta verso l’India e lontano da Hollywood.

Avevo pochissimi soldi e il rischio di andare in India da solo, ma non potevo trattenermi e mi prenotai una delle cabine più economiche di una nave indiana, la S.S. Victoria, in partenza da Genova per Bombay (ora Mumbai). Da Mumbai ho viaggiato a Madras (ora Chennai)

A Madras ho noleggiato una macchina ed ero così ansioso di arrivare a Tiruvannamalai che non sono andato a letto e ho viaggiato di notte, arrivando verso le sette del mattino dopo aver guidato quasi undici ore. Ero molto stanco quando sono sceso dall’auto davanti al tempio di Arunachaleswara. L’autista ha spiegato che non poteva portarmi oltre. Mi voltai verso la collina di Arunachala e mi affrettai sotto il sole cocente lungo la strada polverosa fino alla dimora a circa due miglia dalla città dove viveva il Saggio. Mentre correvo per quelle due miglia, profondamente dentro di me sapevo che stavo correndo verso la più grande esperienza della mia vita.

Entrai nell’ashram e mi guardai intorno nel corridoio. Il mio sguardo è stato attratto da Bhagavan Ramana Mahrashi, che era seduto assolutamente dritto nella posizione del Buddha e guardava direttamente di fronte a lui. I suoi occhi non sbattevano né si muovevano in alcun modo. Mentre era seduto lì sembrava una statua, eppure qualcosa di straordinario emanava da lui. Avevo la sensazione che a un livello invisibile stavo ricevendo da lui shock spirituali, sebbene il suo sguardo non fosse diretto verso di me. Sembrava che non guardasse nulla, eppure sentivo che poteva vedere ed era cosciente del mondo intero.

Ero stato seduto diverse ore in sala ad ascoltare i mantra degli indiani e perso in una sorta di mondo interiore. Come suggerito da un americano, mi sono spostato vicino a Ramana Maharshi e mi sono seduto vicino ai suoi piedi e di fronte a lui. Non molto tempo dopo, il Bhagavan aprì gli occhi. Mosse la testa e mi guardò direttamente, i suoi occhi fissi nei miei. Sarebbe impossibile descrivere questo momento e non ho intenzione di tentarlo.

Posso solo dire che in questo momento ho sentito il mio essere interiore elevato a un nuovo livello, come se, improvvisamente, il mio stato di coscienza fosse elevato a un livello molto più alto. Forse in questa frazione di secondo non ero più il mio io umano ma il Sé. Poi Bhagavan Sri Ramana Maharshi mi sorrise. Mi sembrava di non aver mai saputo prima cosa fosse un sorriso. Ho detto: “Ho fatto molta strada per vederti”.

C’era silenzio. Avevo stupidamente portato un pezzo di carta su cui avevo scritto una serie di domande che volevo fargli. Mi frugai in tasca, ma le domande avevano già una risposta semplicemente essendo in sua presenza. Non c’era bisogno di domande o risposte. Tuttavia, il mio ottuso intelletto ne esprimeva una.

“Dimmi, chi devo seguire, cosa devo seguire? Sono anni che cerco di scoprirlo cercando nelle religioni, nelle filosofie, negli insegnamenti”. Di nuovo ci fu silenzio. Dopo pochi minuti, che mi parvero lunghi, parlò.

“Non stai dicendo la verità. Stai solo usando le parole, solo parlando. Sai perfettamente chi seguire. Perché hai bisogno che lo confermi?”

“Vuoi dire che dovrei seguire il mio io interiore?” Ho chiesto.

“Non so nulla del tuo io interiore. Dovresti seguire il Sé. Non c’è niente o nessun altro da seguire”.

Ho chiesto di nuovo: “E le religioni, gli insegnanti e i guru?”

Ramana Maharshi rispose: “Se possono aiutare nella ricerca del Sé. Ma possono aiutare? La religione, che ti insegna a guardare fuori di te, che promette un paradiso e una ricompensa fuori di te, può aiutarti? È solo immergendosi in profondità nel Cuore spirituale che si può trovare il Sé”. Posò la mano destra sul petto destro e continuò: “Qui giace il Cuore, il Cuore dinamico, spirituale. Si chiama Hridaya e si trova sul lato destro del torace ed è chiaramente visibile all’occhio interiore di un adepto sul sentiero spirituale. Attraverso la meditazione puoi imparare a trovare il Sé nella caverna di questo Cuore”.

Il santo illuminato elevò il consiglio a un livello superiore. Disse: “Trova il Sé nel vero Cuore”.

Molte persone direbbero a Bhagavan: “Vorrei trovare Dio”.

La sua risposta fu: “Trova prima il Sé e poi non dovrai preoccuparti di Dio”. una volta un uomo disse a Sri Ramana Maharshi: “Non so se essere cattolico o buddista”.

Sri Ramana Maharshi gli chiese: “Cosa sei adesso?”

Rispose: “Sono cattolico”.

Poi ha detto: “Vai a casa e sii un buon cattolico e poi saprai se dovresti essere un buddista o no”.

Ramana Maharshi mi ha fatto notare che il vero Sé è senza tempo. «Ma», disse, «nonostante l’ignoranza, nessun uomo prende sul serio il fatto della morte. Può vedere la morte intorno a sé, ma continua a non credere che morirà. Crede, o meglio, sente, in qualche modo strano, che la morte non fa per lui. Solo quando il corpo è minacciato cade vittima della paura della morte. Ogni uomo crede di essere eterno, e questa è in realtà la verità. Questa verità si afferma nonostante la credenza ignorante dell’uomo che il corpo sia il Sé.

Ramana Maharshi diceva sempre: “Quando conosci il Sé, l'”io” “tu” “lui” e “lei” scompaiono. Si fondono insieme nella pura Coscienza”.

Ci sono così tante testimonianze di persone da tutto il mondo sulla loro esperienza con Sri Ramana Maharshi e si può continuare a parlare senza sosta della grandezza di Ramana Maharshi. Questa è la grandezza di Bhagavan Sri Ramana Mahrashi. Una volta che Ramana Maharshi entra nei tuoi pensieri e nel tuo cuore, diventa difficile per chiunque allontanarsi dalla verità del sé.

Per concludere questo argomento sulla grandezza di Bhagavan Sri Ramana Maharshi, chiuderemo questo blog con un episodio della visita del Primo Ministro indiano, la signora Indira Gandhi al Ramana Ashram per rendere omaggio a Sri Ramana Maharshi. Il Primo Ministro era all’Ashram per due ore. Rimase a lungo in profonda meditazione nella vecchia sala. In seguito visitò i samadhi di un cane, una mucca, un cervo e un corvo che furono tutti allattati e liberati da Sri Ramana Maharshi.

Il Primo Ministro è rimasto in silenzio per qualche tempo, poi ha detto: “La liberazione nella vita e il Samadhi per i corpi sono eretti solo per gli esseri umani illuminati. Ma qui Ramana Maharshi aveva eretto un Samadhi per animali e uccelli. Posso persino capire il Samadhi per la mucca, il cane e il cervo associati all’ashram, ma sono perplesso dal samadhi per un corvo. È ora che sono consapevole della natura della compassione di Sri Ramana Maharshi. Per lui tutta la vita era sacra. Ho visitato molti ashram e lì ho meditato. Qui al Ramana Ashram, avevo perso la presa del mondo e di me stesso ed ero con l’eterno silenzio, pace e tranquillità”. – Sono parole citate dall’onorevole Indira Gandhi, l’ex primo ministro indiano.

Proprio come la vita di Sri Ramana Maharshi era circondata da divinità, grazia e devozione, così fu il passaggio di Bhagavan Sri Ramana Maharshi dal suo corpo per fondersi con Arunachala Shiva pieno di benedizioni, divinità e stupore.

La fine giunse il 10 aprile 1950 alle 20:47 (20:47). Molti degli ardenti devoti di Ramana Maharshi lo pregarono di non lasciare il suo corpo. Ramana Maharshi ha risposto: “Dove posso andare? Sono sempre qui. Se ti guardi dentro, io ci sono”.

Sri Ramana Maharshi ha il suo ultimo darshan ai suoi devoti la sera e tutti i presenti al Ramana Ashram hanno iniziato a cantare l’inno preferito di Ramana “Arunachala Shiva, Arunachala Shiva, Arunachala”. Ramana Maharshi ha chiesto ai suoi assistenti di aiutarlo a sedersi. Aprì per un breve istante i suoi occhi luminosi e graziosi; c’era un sorriso; una lacrima di beatitudine scese dall’angolo esterno dei suoi occhi; Alle 20:47 il respiro si fermò.

Non c’era lotta, nessuno spasmo, nessuno dei segni della morte. Proprio in quel momento, una cometa si mosse lentamente nel cielo, raggiunse la cima della collina di Arunachala e scomparve dietro di essa. La luce che illuminò la terra come Bhagavan Sri Ramana Maharshi si era ora fusa con la Luce Eterna, la fonte di tutta la creazione.

Il fotografo francese Cartier-Bresson stava visitando l’ashram di Ramana mentre la vita umana di Ramana Maharshi stava volgendo al termine. Notò il seguente evento astronomico che apparve nel cielo notturno sopra la montagna sacra Arunachala quando Ramana morì. Cartier-Bresson cita “Ho visto una stella cadente con una coda luminosa diversa da qualsiasi altra che avessi mai visto prima di muoversi lentamente attraverso il cielo e raggiungere la cima di Arunachala, la montagna, scomparendo dietro di essa. Abbiamo subito guardato i nostri orologi. Erano le 8:47. Siamo corsi all’ashram solo per scoprire che il maestro era passato a Mahanirvana in quel preciso istante.

Tutti i giornali inglesi e tamil giunti questa mattina da Madras si riferivano alla meteora che era stata vista nel cielo di tutto lo stato di Madras alle 8:47 della notte del 14 aprile da un gran numero di persone in luoghi diversi.

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