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Sri Bhagavan Ramana Maharshi es uno de los santos más amados y venerados del mundo por varias razones. La primera y principal razón fue que Sri Ramana Maharshi era un Jnani (alma iluminada), que experimentó y residió directamente en «EL SER», que Ramana Maharshi consideraba el Brahman, el dios mismo que reside en cada alma de todo ser viviente.

El mundo está lleno de maestros y maestros de muchas cualidades, pero sin experiencia directa de Dios (el yo) o la verdad. Por otro lado, Sri Bhagavan Ramana Maharshi era un jnani (alma iluminada) que explicaba acerca de dios y la verdad espiritual a través de su experiencia directa con Dios (el yo). La experiencia de la muerte de Ramana Maharshi a la edad de 16 años hizo que Bhagavan se diera cuenta de que toda la actividad consciente relacionada con el cuerpo estaba centrada en el yo. El cuerpo muere pero el Espíritu que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que el espíritu es inmortal.

A partir de ese momento, el “Yo” o Self enfocó la atención en sí mismo por una poderosa fascinación. El ego se perdió en la inundación de la Autoconciencia y Raman Maharshi fue absorbido y permaneció en el Ser intacto desde ese momento. El cuerpo muere pero el Espíritu que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte. Eso significa que soy el Espíritu inmortal”. Es una de las cualidades más raras tener un Gurú que es un Jnani y Sri Ramana Maharshi fue un Jnani y, por lo tanto, uno de los más grandes Gurú en la historia reciente del mundo.

Habiendo alcanzado lo inalcanzable, Sri Ramana Maharshi, el santo de Arunachala es el mayor santo Advaita junto con Sri Adi Shankara del 700 d. C., quien explicó Advaita Vedanta (No dualidad, los Vedas y la verdad sobre la vida, la muerte, Dios y la verdadera espiritualidad) al mundo.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi es aclamado por varios maestros espirituales, maestros, maestros, filósofos de todo el mundo como el símbolo supremo de Brahman (Dios mismo), quien explicó y enseñó sobre la auto-indagación de «quién soy yo» como el camino directo a la liberación. iluminación. El camino directo, también llamado el camino de Jnana, como lo enseñó y explicó Ramana Maharshi, es permanecer en el Ser e introspeccionarse con uno mismo preguntándose «quién soy yo». Ramana Mahrashi y Adi Shankara se consideran formas del propio Señor Shiva.

La enseñanza fundamental de Ramana Maharshi fue la búsqueda del yo y la búsqueda del yo, la fuente de donde surgen todos los pensamientos. Llamó a esto el atma-vichara, la indagación en el atman o Ser mediante la introspección y haciendo esta simple pregunta: «¿Quién (soy) yo?» Dijo que esta misma pregunta «¿Quién soy yo?» es en sí mismo la revelación de Brahman. Este método de auto-indagación es el camino recto, corto y directo hacia la realización. Este método de auto-indagación es superior al bhakti (devoción) así como al yoga.

La auto-indagación es la búsqueda del verdadero Ser dentro del ser. La causa de la miseria se debe al ego que crea ignorancia y arrogancia al confundir el cuerpo con el «yo». Hay que buscar al actor que está detrás del actuar, al pensador detrás del pensamiento, al que quiere detrás del acto de querer. La indagación se enfoca hacia adentro, porque el Ser se encuentra en la “cueva del corazón”. Este Ser permanece igual a través de todos nuestros estados de conciencia tales como la vigilia, el sueño, el sueño y el cuarto estado, turiya, que se logra en la auto-indagación.

El objetivo es alcanzar el estado natural (sahaja samadhi), la verdad innata más profunda de nuestra naturaleza. Este estado se vive con plena conciencia sólo cuando uno ha experimentado el Sí mismo. Ramana Maharshi se refiere a esto como el «yo-yo». Este “yo-yo” no es ego o individualidad. Es una expansión ilimitada de la conciencia. Para conocer el Sí mismo debemos destruir el ego. Cuando el ego desaparezca, la realidad brillará por sí misma. Si descubrimos quiénes somos en realidad, la iluminación nos seguirá inevitablemente.

Esta realización del Sí mismo es por “experiencia directa solamente”. Es un “Conocimiento Intuitivo del Corazón”. El Ser es autoluminoso porque es autoevidente y no depende de un conocimiento externo para ser conocido. La realización está más allá de la expresión; las palabras sólo pueden señalarlo; uno conoce samadhi solo cuando está en samadhi. Esta experiencia se contrasta con el conocimiento que depende del sujeto y del objeto.

El primero y principal de todos los pensamientos, el pensamiento primitivo en la mente de todo hombre, es el pensamiento «yo». Sólo después del nacimiento de este pensamiento pueden surgir otros pensamientos. El sentido de ‘yo’ pertenece a la persona, el cuerpo y el cerebro. Es solo después de que el pensamiento ‘yo’ ha surgido en la mente que el pensamiento ‘tú’ puede aparecer. Si sigues el pensamiento del ‘yo’ interiormente, de regreso a su fuente, descubrirás que el ‘yo’ se desvanece gradualmente. Una vez que el «yo» desaparezca, alcanzará esa conciencia que es inmortal y se volverá verdaderamente sabio cuando haya despertado a su verdadero Ser, que es la naturaleza real del hombre.

A menos y hasta que un hombre se embarque en esta búsqueda del verdadero Ser, el propósito de su nacimiento permanece incumplido. ¿De qué sirve saber sobre todo lo demás cuando no conoces tu verdadero yo?

Cuando un hombre conoce su verdadero Ser, se dará cuenta de que su verdadera naturaleza es infinita, divina, eterna. Algunas personas lo llaman el Reino de los Cielos, otros lo llaman el alma y otros nuevamente Nirvana, y los hindúes lo llaman Liberación; puede darle el nombre que desee. Cuando esto sucede, el hombre no se ha perdido realmente a sí mismo; más bien se ha encontrado a sí mismo. Esta fue la enseñanza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi establece claramente que el único propósito, deber y responsabilidad de la vida de uno es buscar el yo y ser iluminado. Ramana Maharshi afirma claramente que en el interior de la cueva del Corazón el único Ser Supremo, Brahman, brilla como ‘Yo-Yo’, verdaderamente el Atman. Entrando en el Corazón a través de la auto-indagación o sumergiéndote en él, permanece en Atmanishta [el estado de estar firmemente establecido en el Ser]. Estas fueron las enseñanzas del Maharshi de Ramana a través de su experiencia directa con Dios. Fue Ramana Maharshi quien dijo: ‘Dios está dentro de ti. Él no es algo aparte de ti. Tú solo eres Dios. Si encuentras la fuente de la mente preguntándote “¿Quién soy yo?” Lo experimentarás en tu Corazón como el Ser.’

Ramana Maharshi era un verdadero Jnani (alma iluminada). El verdadero Gurú observa tu mente y tu corazón, ve en qué estado te encuentras y te da consejos que siempre son apropiados y relevantes. Otras personas, que no están establecidas en el Ser, solo pueden dar consejos basados ​​en su propia experiencia limitada o en lo que han escuchado o leído. Este consejo es a menudo estúpido.

Ramana Maharshi derramó su amor y gracia no solo a los devotos humanos, sino que también compartiría igualmente su amor incluso con animales, pájaros e insectos. El Bhagavan tiene una relación especial y espiritual con Laksmi, la vaca divina del ashram y solía hablar con ella y con todos los animales que solían venir a ver a Ramana Maharshi. El Bhagavan incluso solía resolver las disputas entre los animales.

Hay un famoso incidente de Bhagavan Sri Ramana Maharshi advirtiendo y aconsejando a una cobra que abandone el lugar donde un pavo real solía seguir a Ramana Maharshi y, de manera similar, muchos devotos fueron testigos de un pavo real y una serpiente jugando juntos cerca de skandhashram con Bhagavan sentado cerca de ellos. Tal era el poder de Ramana Maharshi.

Durante la época de Ramana Maharshi, tigres y leopardos solían deambular por el ashram. El Bhagavan solía salir a verlos en la noche y les decía que regresaran a los bosques. Una vez, algunos devotos informaron a Ramana Maharshi que un leopardo se había acercado a ellos mientras cantaban vedas y hacían pradakshina alrededor de la colina Arunachala. Bhagavan respondió que el leopardo era un santo y que había bajado de la colina para escuchar sus canciones y que no era necesario haber asustado al leopardo.

Hay muchos incidentes de tigres que vienen al templo de Pachiamman cuando Ramana Maharshi solía quedarse allí. Aunque los devotos estaban asustados, Ramana Maharshi siempre se reía y estaba tranquilo. Todo lo que sucedía alrededor de Ramana Maharshi era divino y muchos yoguis, sabios y siddhi solían visitar a Ramana Maharashi de diversas formas.

Hay un incidente famoso de una mangosta de color dorado que viene a ver a Ramana Mahrashi cuando solía quedarse en Skandashram. Los devotos querían capturarlo y tenerlo como mascota. Ramana Maharshi le habló a su devoto Mastan y le dijo: “¿Quién crees que era? ¿Crees que podrías haberlo capturado y domesticado? Este fue un sabio de Arunachala que tomó esta forma para venir a visitarme. Quería presentarme sus respetos. ¿Cuántas veces te he dicho que los sabios vienen a verme en varias formas?

La bondad de Sri Ramana Mahrashi se extendió a todos. Solía ​​tratar pájaros heridos y ayudarlos a volar de nuevo. Los monos y las ardillas corrían hacia Bhagavan para obtener comida de sus manos y Ramana Maharshi nunca los decepcionaba. Siempre les hablaba con amabilidad y en broma. Siempre entendieron el lenguaje de Ramana Maharshi.

Una vez, un ciervo, herido por animales salvajes, llegó corriendo a Ramana Maharshi. Ramana se sentó cerca de él y tocó su rostro lloroso y el ciervo se volvió pacífico. Bhagavan ofreció Samadhi al Ciervo y el ciervo fue liberado y enterrado junto al Samadhi de Lakshmi, la vaca. Ramana Maharshi amaba a todas las almas vivientes por igual. Nunca se permitía matar serpientes, escorpiones, insectos y mosquitos. Ramana Maharahi trató a todos por igual con respeto y amor, ya que dios existía en cada alma. Bhagavan nunca permitiría que ningún perro fuera ahuyentado del ashram y les pidió que los alimentaran junto con los humanos.

Sri Ramana Maharshi ni siquiera permitía que se cortaran y lastimaran árboles y plantas, diciendo que ellos también sienten dolor y sufrimiento. Tal era el amor y la simpatía de Bhagavan Ramana Maharshi por cada vida.

Ramana Maharshi demostró que incluso los animales pueden ser liberados en vida por un Jnani (alma iluminada). Ramana Maharshi le dio moskha (liberación) al perro Jackie, a la vaca Lakshimi, al mono cojo, al venado e incluso a un cuervo. Todos estos samadhi del alma están uno al lado del otro en Ramana Ashram.

Moraji Desai, ex primer ministro de la India, visitó a Sri Ramana Maharshi en agosto de 1935. En sus propias palabras, explica su experiencia con Ramana Maharshi: “Mientras estaba sentado allí, no surgieron preguntas en mi mente, ni sentí ningún deseo de preguntar. cualquier cosa. Estaba en completa paz conmigo misma. Fue esta experiencia la que me convenció de que Ramana Maharshi había realizado a Dios o la Verdad. El Maharshi parecía saberlo todo. Conocía el lenguaje de los animales. Escuchó sus quejas. Trató a todos los seres de la misma manera, ya fuera una vaca o un perro, un cuervo o un mono. Todos eran iguales a sus ojos, el mendigo y el millonario.

Nunca salió de Tiruvannamalai. Se negó a salir a predicar. Él dijo: “Si soy un jnani, considero que todos los demás también son jnani”. ¿Qué hay para dar? Consideraba a todos como a sí mismo. No hizo ningún intento de convertir a nadie. Todos fueron transformados por su sola presencia. Todo aprendizaje debe venir desde dentro. No criticó ninguna otra forma de vida. Él dijo: “Apégate a tu propia religión y síguela correctamente. Ramana Maharshi enseñó que uno puede hacer sadhana de la manera que elija y alcanzar la meta. La auto-indagación trae la luz del Ser para iluminar todos los caminos.”

Estas palabras de Sri Moraji Desai, ex Primer Ministro de India, explican claramente por qué Sri Ramana Maharshi es considerado y reconocido como el mayor santo del mundo.

Santos, líderes religiosos de muchas religiones y países, filósofos, críticos, buscadores espirituales de todo el mundo se reunieron con Sri Bhagavan Ramana Maharshi para aclarar sus dudas sobre la vida, la muerte, Dios y la espiritualidad, ya que nunca entendieron o experimentaron a Dios directamente. Cualquier conocimiento que tuvieran lo adquirieron de los libros o de sus ignorantes maestros y mayores. Por lo tanto, fue Bhagavan Sri Ramana Maharshi quien les enseñó la verdad del propósito de la vida y la verdad de Dios con su experiencia directa de dios (el yo).

Es correcto llamar a Ramana Maharshi como Dakshinamurthi, otra forma del Señor Shiva que enseñó a los devotos en silencio. Ramana Maharshi era una esencia pura no dual y su enseñanza directa y profunda se transmitía en silencio. Para aquellos que tenían dudas difíciles en los Vedas y las escrituras, Ramana Maharshi se las explicó con su experiencia directa del yo, que era su dios supremo. Los devotos y visitantes hicieron preguntas y, debido a su ilimitada compasión por ellos, Ramana Maharshi respondió a todas desde su experiencia directa con el ser, el dios verdadero que existe en todos los seres vivos.

Las Escrituras de todas las religiones nos explican acerca de Dios y el propósito de la vida, pero no podemos entenderlas porque no tenemos maestros o maestros que hayan tenido una experiencia directa con Dios, el ser supremo. Por lo tanto, la mayoría de los humanos tienen que contentarse con un viaje lento y tedioso hacia la meta. Pero pocos nacen como adeptos en viajar sin parar al hogar común de todos los seres: el Ser supremo. Cuando las confusiones dominan el mundo, Dios bendice al mundo y eleva a la humanidad tomando la forma de un sabio iluminado (Jnani) en la tierra.

Innumerables personas que visitaron Tiruvannamalai durante la vida de Sri Bhgavan Ramana Maharshi tuvieron esta experiencia divina. Vieron en Sri Bhagavan Ramana Maharshi, como un Jnani (santo iluminado) que no tenía el menor toque de mundanalidad, un santo de pureza incomparable, un testigo de la eterna verdad de Vedanta. No es frecuente que un Jnani de la magnitud de Ramana Maharshi visite esta tierra. Pero cuando ocurre un evento tan raro, toda la humanidad se beneficia y se abre ante ella una nueva era de esperanza y verdad.

Aquí hay algunos ejemplos y experiencias de algunos maestros, maestros, santos de varias religiones, filósofos que visitaron Ramana Maharshi:

Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yoganada, el gurú de Kriya yoga visitó a Sri Bhagavan Ramana Maharshi en Tiruvannamalai en noviembre de 1935. Aquí hay un extracto de las conversaciones con Yogananda y Ramana Maharshi:

Swami Yoganada: ¿Cómo puede haber una elevación espiritual de las personas en masa? ¿Cuáles son las instrucciones que se les deben dar?

Ramana Maharshi: El karma Prarabdha de cada uno y la madurez espiritual de las mentes difieren. No puede haber ninguna instrucción para elevar a todos en masa.

Swami Yoganada: ¿Por qué Dios permite el sufrimiento en el mundo? ¿No debería suprimirlo de golpe con su omnipotencia y ordenar la realización universal de Dios?

Ramana Maharshi: El sufrimiento es el camino para la realización de Dios.

Swami Yoganada: ¿No debería Él ordenar de manera diferente?

Ramana Maharshi: Es el camino

Swami Yoganada: ¿Son el yoga, la religión, etc., antídotos contra el sufrimiento?

Ramana Maharshi: Te ayudan a superar el sufrimiento.

Swami Yoganada: ¿Por qué debería haber sufrimiento?

Ramana Maharshi: ¿Quién sufre? ¿Qué es el sufrimiento?

Swami Yoganada: Sin respuesta

Sri Ma Anandamayi

Sri Ma Anandamayi es otra gran santa venerada en todo el mundo. Llegó a Tiruvannamalai en 1952 (después de que Ramana Maharshi dejara su cuerpo para fusionarse con Arunachala) para poner la primera piedra para la construcción del Samādhi de Sri Ramana Maharshi. Cuando se le ofreció el tradicional pūrṇa kumbha a la entrada del Ramana Ashram, Ma Anandamayi comentó amablemente: “¿Por qué todo esto? ¿Hacéis todas estas cosas cuando una hija viene a la casa de su padre?

Más tarde, Ma Anandamayi colocó la primera piedra en el santuario de Bhagavan y entregó ladrillo tras ladrillo para colocar los cimientos. Ma Anandamayi se paró solemnemente frente al santuario Samādhi de Sri Bhagavan y comentó: «Aquí está el sol y nosotros somos todas las estrellas durante el día«. Estas fueron las palabras espontáneas pronunciadas por Ma Anandamayi sobre Sri Bhagavan Ramana Maharshi.

Sri Narayana Gurú

Otro gran santo, filósofo y reformador social, Sree Narayana Guru vino a conocer a Ramana Maharshi en 1916. Sree Narayana Guru y sus discípulos visitaron el templo Tiruvannamalai y luego llegaron al pie de la montaña Arunachala a las 10 de la mañana. Sri Narayana Guru sugirió que subieran a la montaña y se encontraran con Ramana Maharshi. Al escuchar esto, Maharshi se preparó para bajar a recibirlos. Pero para entonces, Narayana Guru y sus discípulos habían llegado a la montaña.

Ambos sabios se miraron por un momento como si sus ojos hablaran entre sí. Sri Narayana Guru se acercó a la sombra de un árbol y comenzó a escribir. Más tarde, hacia el almuerzo, Ramana Maharshi mismo fue a Narayana Guru y lo invitó a almorzar. Sri Narayana guru dejó de escribir y siguió a Ramana Maharshi para almorzar. Después del almuerzo, el gurú de Narayana comenzó a escribir nuevamente.

Era un poema llamado ‘Nirvruthi Panchakam’ que fue compuesto como tributo a Sri Bhagavan Ramana Maharshi. Antes de partir, Swami Vidyananda, en nombre de Sri Narayana Guru, entregó este poema como una ofrenda sagrada al Maharshi. El siguiente es el poema y su breve traducción al inglés:

Nirvruthi Panchakam (Cinco versos sobre la Tranquilidad)

1) Kim nama desha ka jathih pravrutthi ka kiyad vayah

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (1)

Significado: ¿Cuál es tu nombre? ¿Dónde estás? ¿Cuál es tu casta? ¿A qué te dedicas? ¿Cuántos años tienes? Sólo quien está libre de tales preguntas alcanza la tranquilidad.

2) Aagacha gacha magacha pravisha kvanu gachasi

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (2)

Significado: ¡Ven! ¡Vamos! ¡no te vayas! ¡Adelante! ¿Adónde vas? Sólo quien está libre de tales discusiones alcanza la tranquilidad.

3) Kva yasyasi kada ayata kuta ayasi kosi

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (3)

Significado: ¿Cuándo te fuiste? ¿Cuando viniste? ¿De dónde vienes? ¿Quién eres tú? Sólo quien está libre de tales preguntas alcanza la tranquilidad.

4) Aham tvam soyam antarhi bahir asti na va asti va

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (4)

Significado: Yo o tú, esa o esta persona, adentro o afuera, solo quien está libre de tales discusiones alcanza la tranquilidad.

5) Jnata ajnata samah sva anya bheda shoonyah kuto bhida

Ityadi vadoparathir yasya tasyaiva nirvruthi. – (5)

Significado: Igual hacia lo conocido y lo desconocido, sin discriminación entre uno mismo y los demás, entonces ¿por qué esta diferencia? Sólo quien está libre de tales preguntas alcanza la tranquilidad.

Sri Narayana Guru reconoció a Sri Ramana Maharshi como un Jnani del más alto nivel.

Sri Lakshmana Swamy

Otro Jnani, en el linaje de Bhagavan Sri Ramana Maharshi fue Sri Bhagavan Lakshmana Swamy, quien se iluminó en presencia de Sri Ramana Maharshi el 1 de octubre de 1949 a la edad de 24 años. Sri Lakshmana Swamy fue un discípulo directo de Sri Ramana Maharshi. Sri Lakshmana Swamy vivió en Gudur, en Andhra Pradesh y tuvo una experiencia temporal del Ser mientras vivía en Gudur a una edad muy temprana.

En su primera visita al Ramana Ashram, Sri Lakmanaswamy vio a Ramana Maharshi por primera vez y en esa misma segunda Lakshmana Swamy sintió que el mundo perdía por completo su realidad sólida y sustancial. Sri Lakhsmana Swamy dice lo siguiente sobre la experiencia: “Me di cuenta de que todo lo que estaba percibiendo en esa escena no era más que una proyección similar a un sueño. Esta experiencia me dio la certeza de que todo en el mundo, incluido el cuerpo de Bhagavan en el que me estaba concentrando, era irreal”. Sri Lakmana Swamy regresó a Gudur, su lugar de origen, con esta nueva experiencia y realización.

Sri lakmana swamy regresó a Tiruvannamalai después de 3 meses. Llegó durante las celebraciones de Navaratri de 1949. Sri lakshmana Swamy dijo esto durante su segunda visita para ver a Bhagavan Sri Ramana Maharshi. “El segundo día de su visita fue Vijayadasami, el último día del festival. Por la tarde me paré frente al Templo Mathrubhuteswara, esperando que apareciera Bhagavan. Salió de su pequeña habitación, acompañado por Swami Sathyananda, entró en el nuevo salón que estaba frente al templo y tomó asiento en el sofá de piedra. Solo había unos pocos devotos presentes en ese momento. Se acercó a Ramana Maharshi e hizo una postración completa frente a él. Cuando se puso de pie, el Bhagavan lo miró atentamente durante unos momentos.

Sri Lakshmana Swamy luego se retiró y fue a buscar un lugar donde pudiera hacer su auto-indagación. Luego seleccionó un pilar que estaba fuera de la puerta por la que había entrado Bhagavan y se sentó frente a él. Aunque estaba fuera del salón, Bhagavan Sri Ramana Maharshi aún podía verme desde donde estaba sentado. Poco después, Sri Muruganar tomó asiento cerca de Ramana Maharshi.

Sri Lakshmana Swamy notó que otros devotos estaban entrando al salón y después de unos minutos, Sri Muruganar vino y se sentó a su lado. Algunos otros devotos también vinieron y se sentaron cerca de ellos. En ese momento, Sri Lakshmana Swamy cerró los ojos y comenzó a buscarse a sí mismo preguntando «¿Quién soy yo?»

Lo que siguió a continuación fue descrito por Sri Lakshmana Swamy más adelante. Estas fueron las palabras exactas del propio Sri Lakshmana Swamy: “En unos pocos minutos descubrí que todos los pensamientos habían desaparecido, excepto el pensamiento primario del ‘yo’. La pregunta «¿Quién soy yo?» Entonces apareció espontáneamente dentro de mí. Mientras lo hacía, la graciosa cara sonriente de Ramana Maharshi apareció dentro de mí en el lado derecho del pecho. Hubo algo como un relámpago que resultó en una inundación de luz divina que brillaba tanto por dentro como por fuera».

«La cara de Bhagavan todavía sonreía en el lado derecho de mi pecho. Parecía estar iluminado con un resplandor que excedía innumerables relámpagos en uno. La dicha y la alegría que me dieron estas experiencias me llenaron los ojos de lágrimas. Un flujo torrencial brotó dentro de mí y rodó por mi cara. No pude controlarlos de ninguna manera. Finalmente, el pensamiento del «yo» volvió a su fuente, la imagen interna de Ramana Maharshi desapareció y el Ser absorbió todo mi ser. A partir de ese momento, el Sí mismo brilló solo y el pensamiento «yo», el sí mismo individual, nunca más surgió ni funcionó en mí. Fue permanentemente destruido por la gracia de mi Gurú en su santa presencia”.

Sri Bhgavan Lakshmana Swamy permaneció absorto en el Ser, sin conciencia del cuerpo, durante unas tres horas. La experiencia fue tan intensa que cuando me abrió los ojos, era incapaz de hablar o moverse. La realización había causado una inmensa agitación dentro del sistema nervioso, tanto que cuando la conciencia del cuerpo volvió, se sintió muy débil.

Finalmente, cuando Lakshmana Swamy pudo registrar lo que sucedía a su alrededor, notó que todo estaba perfectamente normal. Ramana Maharshi todavía estaba sentado en su sofá y todos los devotos reunidos continuaban con sus deberes y actividades normales.

Sri Laksmana Swamy permaneció donde estaba durante otras tres horas porque era incapaz de cualquier tipo de movimiento debido al proceso de iluminación que experimentó en presencia de Sri Bhagavan Ramana Maharshi y Lakshmana Swamy estaba demasiado absorto en el Ser para contemplar comer o comer. unirse a las celebraciones de Vijayadasami que tienen lugar en Ramana Ashram. A las 9 p. m., finalmente pudo ponerse de pie y caminó lentamente de regreso a su lugar asignado en el dormitorio de hombres.

A la mañana siguiente, Sri Lakshmana Swamy todavía se sentía muy débil y comenzó a caminar hacia el pueblo de Tiruvannamalai para comer en uno de los hoteles allí, para que el cuerpo pudiera estar un poco más fuerte. Lamentablemente tuvo un ataque de mareo y se desplomó en la calle. Un transeúnte amigable ayudó y guió a Sri Lakshmana Swamy a un pequeño restaurante cerca del templo. Después de comer, se sintió mucho más fuerte y regresó al Ramana Ashram.

Más tarde esa tarde, Sri Lakshmana Swamy fue a ver a Sri Ramana Maharshi y se postró ante él, y le entregó a Ramana Maharshi una carta a través de su asistente Venkataratnam. La carta estaba escrita en telugu y decía: “Bhagavan, en tu presencia y mediante la auto-indagación de “¿Quién soy yo?”, me he dado cuenta del Sí mismo”.

Sri Ramana Maharshi leyó la carta, miró a Sri Lakshmana Swamy por un momento y luego su rostro se iluminó con una sonrisa radiante. Durante algún tiempo, Sri Ramana Maharshi y Sri Lakshmana Swamy simplemente se miraron.

Entonces Sri Ramana Maharshi, rompió el silencio preguntando a Sri Lakshmana Swamy de dónde había venido. Sri Lakshmana Swamy respondió diciendo «Gudur»

Ramana Maharshi le preguntó a Lakshmana Swamy: «Eso está en el distrito de Nellore, ¿no?»

Sri Lakshmana Swamy respondió “Sí”

Esta fue la única conversación entre Sri Ramana Maharshi y Sri Lakshmana Swamy. Después de hablar brevemente con Bhagavan Sri Ramana Maharshi, Sri Laskshmana Swamy no volvió a hablar durante los siguientes trece años. Sri Ramana Maharshi le dijo a su asistente Venkataratnam que mantuviera la carta de Sri Lakshmana Swamy en un estante que estaba detrás de su sofá. Sri Lakshmana Swamy, ahora se mudó de Ramana Ashram a una casa separada cerca del Ashram. Una de las primeras personas en visitar a Sri Lakshmana Swamy en su nueva casa fue el asistente de Sri Ramana Maharshi, el Sr. Venkataraman.

El Sr. Venkataraman le dijo a Sri Lakshmana Swamy: “En todos los años que he sido asistente de Bhagavan, nunca antes había visto a nadie presentar una carta como esta. Tengo suficiente experiencia en los caminos de Bhagavan para saber que la sonrisa radiante que Sri Ramana Maharshi les dio de inmediato fue una prueba de que su iluminación era verdadera y genuina. El mismo Bhagavan Sri Ramana Maharshi me pide que cuide de ustedes y me asegure de que todas sus necesidades sean satisfechas y que sean atendidos adecuadamente”.

La experiencia y la verdadera historia de la iluminación de Sri Lakshmana Swamy en presencia de Sri Ramana Maharshi es otra prueba de los dichos de muchos santos de que uno necesita un Jnani vivo (alma iluminada) como Gurú para iluminarse a sí mismo. En una etapa posterior, Sri Sarada (Arunachala Hrudayam, Tiruvannamalai), devota de Sri Lakshmana Swamy, se iluminó en la presencia y las bendiciones de Sri Lakshmana Swamy el 18 de diciembre de 1978 a la edad de 20 años. Son la única línea ininterrumpida de realización que sobrevivió. de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Esto establece claramente la verdad de Ramana Maharshi diciendo que uno necesita un verdadero gurú que sea un Jnani (santo iluminado) para ayudar a iluminarse.

Swami Ramadas

Aquí hay una experiencia de Swami Ramdas, con Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Un día, Ramdas fue a recibir un darshan de Sri Ramana Maharshi y se dirigió a él: “Maharaj, aquí está ante ti un humilde esclavo. Ten piedad de él. Su única oración para ti es que le des tus bendiciones”. Al escuchar esto, Sri Ramana Maharshi volvió sus hermosos ojos hacia Ramdas y lo miró intensamente durante unos minutos.

Luego sacudió la cabeza como diciendo que había sido bendecido. Un estremecimiento de alegría inexpresable recorrió el marco de Ramdas y todo su cuerpo temblaba como una hoja en la brisa. Sintió escalofríos de éxtasis en su presencia. Ramana Maharshi hizo permanente el despertar en Swami Ramdas.

Tal era el poder de Ramana Maharshi y cualquiera que fuera con el corazón abierto, lleno de pureza y amor, sería bendecido y despertado por Ramana Mahrashi.

Papaji

Otro gran maestro que experimentó la verdad del ser con las bendiciones de Ramana Maharshi fue Papaji (Poonja). Papaji vino a Tiruvannamalai en 1944 para encontrarse con Ramana Maharshi y pedirle a Bhagavan que le mostrara el dios leído, ya que ningún otro santo o maestro podría mostrarle o explicarle acerca de dios a papaji. Papaji en ese momento tenía poca o ninguna confianza en Ramana Maharshi.

En la primera reunión, Papaji le preguntó a Ramana Maharshi: ‘¿Has visto a Dios?’ ‘Y si lo has hecho, ¿puedes mostrarme a Dios? Estoy dispuesto a pagar cualquier precio, incluso mi vida, pero tu parte del trato es que debes mostrarme a Dios.

Ramana Maharshi respondió: “No”, no puedo mostrarte a Dios porque Dios no es un objeto que se pueda ver. Dios es el sujeto. Él es el vidente. No te preocupes por los objetos que se pueden ver. Averigua quién es el vidente’. También añadió: ‘Solo tú eres Dios’, deja de buscar a un Dios que estaba fuera y aparte de ti.

Sin embargo, Papaji no quedó satisfecho con la respuesta de Ramana Maharshi ya que Papaji anhelaba ver a Dios en forma física. Papaji se quedó en Adi Annamalai, un pequeño pueblo que estaba al otro lado de la colina y Papaji continuó teniendo visiones de Krishna apareciendo ante él y jugando con él.

Antes de dejar Tiruvannamalai, Papaji visitó a Ramana Mahrashi nuevamente y dijo con orgullo que estaba jugando con Krishna, ya que Papaji se había convencido a sí mismo de que Ramana Maharshi nunca había visto a Krishna.

Ramana Maharshi respondió: ‘Oh, ¿es así?’ ‘Muy bien, muy bien. ¿Lo ves ahora?

Papaji respondió: ‘No, señor, no lo hago’, ‘Solo lo veo cuando tengo visiones’.

Ramana Maharshi comentó: “Entonces Krishna viene y juega contigo y luego desaparece. ¿De qué sirve un Dios que aparece y desaparece? Si Él es un Dios real, debe estar contigo todo el tiempo”.

Papaji aún no estaba convencido y obsesionado con el dios externo. Papaji regresó de Tiruvannamalai a Chennai y allí se sumergió en oraciones y japa, a veces repitiendo el japa 50.000 veces al día. Continuó teniendo visiones del Señor Krishna, el Señor Ram, Lakshman, Sita y Hanuman. Los dioses vendrían a verlo y jugar con él todos los días, pero como siempre, desaparecerían más tarde. Se dio cuenta de que estas visiones no eran permanentes y los dioses solían desaparecer siempre.

Papaji ahora estaba prestando más atención a las palabras de Ramana Maharshi y desarrolló un profundo respeto por Ramana Maharshi. Papaji regresó a Tiruvannamalai para encontrarse con Ramana Maharshi y explicarle su angustia por la naturaleza temporal de la aparición y desaparición de Dios. Papaji se sentó frente a Ramana Maharshi y contó su historia.

Papaji le explicó sus frustraciones a Ramana Maharshi. “Durante 25 años he estado repitiendo el nombre del Señor Krishna ya veces hago 50.000 japas al día. Lord Krishna, Ram, Sita, Lakshman y Hanuman aparecieron ante mí y luego desaparecieron. Ahora no puedo meditar ni mi mente puede ocuparse en pensamientos de dios. ¿Qué me ha pasado y qué debo hacer?”

Ramana Maharshi le preguntó a Papaji: «¿Cómo llegaste aquí desde Chennai?»

Papaji respondió: “En tren”.

Ramana Maharshi ahora preguntó: «¿Qué pasó cuando te bajaste del tren en Tiruvannamalai?»

Papaji respondió: «Contraté un carro tirado por bueyes para que me llevara al ashram».

Ramana Maharshi luego preguntó: «Y cuando llegaste al ashram y le pagaste al conductor del carro, ¿qué pasó con el carro?»

Pajaji respondió: ‘Regresó a la ciudad’

Ramana Maharshi luego le explicó a Papaji:

El tren y la carreta de bueyes lo llevaron a su destino y ya no los necesita. Eran un vehículo para traerte aquí. Ahora no hay uso de ellos. De manera similar, Tu japa, tu lectura y tu meditación te han llevado a tu destino espiritual. Ya no los necesitas. No abandonaste tus prácticas por ti mismo. Te dejaron porque habían terminado de cumplir su propósito de ayudarte a llegar a tu destino. Ahora has llegado a tu destino.”

Al decir esto, Sri Ramana Maharshi miró intensamente a los ojos de Papaji. En las propias palabras de Papaji, dice: “Todo mi cuerpo y mi mente estaban siendo lavados con olas de pureza. Estaban siendo purificados por su mirada silenciosa. Podía sentirlo mirando fijamente a mi Corazón. Bajo esa mirada hechizante sentí que cada átomo de mi cuerpo se purificaba.

Era como si se me estuviera creando un nuevo cuerpo. Estaba ocurriendo un proceso de transformación: el viejo cuerpo estaba muriendo, átomo por átomo, y se estaba creando un nuevo cuerpo en su lugar. Entonces, de repente, entendí. Sabía que ese hombre que me había hablado era, en realidad, lo que yo ya era, lo que siempre había sido. Hubo un repentino impacto de reconocimiento cuando me di cuenta del Ser”.

Así, Bhagavan Sri Ramana Maharshi se convirtió en el Gurú de Papaji.

Los Shankaracharyas

Todos los shankaracharyas reverenciaban a Ramana Maharashi y viceversa. Aunque Ramana Maharshi no estudió Advaita Vedanta de manera tradicional a través de un libro o un erudito, Ramana Maharshi experimentó directamente Advaita Vedanta después de ser iluminado a la edad de 16 años a través de su experiencia de muerte, donde experimentó a Dios directamente. Por lo tanto Ramana Maharshi fue reconocido como maestro y exponente de Advaita Vedanta y considerado como Dakshinamurthi, el avatar del mismo Shiva.

Cuando Ramana estaba vivo, casi todos los líderes Advaita tradicionales elogiaron su logro, incluidos Shankaracharya de Puri, Shankaracharya de Sringeri y Shankaracharya de Kanchi. Hay registros escritos para probarlo. El mayor Sankaracharya entonces, Swami Sivabhinava Narasimha Bharati de Sringeri, incluso les dijo a algunas personas que Sri Ramana Maharshi no necesitaba usar formalmente las túnicas ocres de sannyasin, y que Sri Ramana Maharshi tampoco estaba obligado a emprender ninguna iniciación o bautismo de sannyasin.

Esto ha sido informado tanto en la revista de Ramanashramam, The Mountain Path como en la revista de Sringeri mutt, Tattvaloka. El primer número de The Mountain Path lleva un mensaje de bendición transmitido oficialmente por el Shankaracharya de Sringeri.

Aquí hay algunos casos en los que mostraron un gran respeto mutuo entre ellos:

Reunión de Puri Sankaracharya con Sri Ramana Maharshi –

El Sankaracharya de Puri visitó una vez a Bhagavan Sri Ramana Maharshi en enero de 1949 y obtuvo upadesha (enseñanzas) de Ramana Maharshi. El Shankaracharya llegó a las 3:00 pm (15:00) en presencia de Sri Ramana Maharshi. En ese momento, Sri Ramana Maharshi se sentó con las piernas cruzadas en su postura habitual de padmasana y con su característico silencio. El Shankaracharya se acercó a Bhagavan y lo saludó. Ramana Maharshi asintió con la cabeza de manera respetuosa, aceptando los saludos del Shankaracharya.

El Bhagavan con gran consideración le pidió al Shankaracharya por señas que se sentara en el asiento dispuesto para él. Sin embargo, Shankaracharya no se sentó en el asiento dispuesto para él. Se sentó cerca en una piel de venado y comenzó a mirar a Sri Ramana Maharshi con una mirada fija. Ramana Maharshi también miró a Shankaracharya con una mirada inquebrantable y compasiva.

Ninguno habló. El público también guardó un silencio perfecto como las aguas tranquilas de un gran lago. Durante aproximadamente media hora, ambos permanecieron absolutamente inmóviles, ejemplificando la relación entre la devoción y la compasión. El Shankaracharya no hizo ninguna pregunta ese día. Pero antes de su llegada, el Shankaracharya había escrito sobre sus dudas en cuanto a la oración del Agama Sastra que comienza con “Haragowri Samyoge. Avachhaya Yogah”.

Al día siguiente, el Shankaracharya le preguntó a Sri Ramana Maharshi sobre sus dudas en cuanto a la oración del Agama Sastra que comienza con “Haragowri Samyoge. Avachhaya Yogah”.

Sri Ramana Maharshi respondió diciendo: “¿Qué hay ahí? Es una cosa bien conocida. “Avachhaya Yogam” significa, cuando la fuerza que se dedica a hacer las cosas, es decir, mano vritti (acción de la mente) se vuelve pura y se funde en Hara (Señor Siva), y cuando la sombra del Ser (Atma) cae sobre ese fuerza, se llama “Avachhaya Yogam”. El Shankaracharya dijo que no lo entendía. Ahora Bhagavan Sri Ramana Maharshi miró intensamente al Shankaracharya y los ojos del Shankaracharya se cerraron involuntariamente.

El Bhagavan continuó mirando al Shankaracharya durante aproximadamente media hora. Después de experimentar una dicha indescriptible y con lágrimas de alegría y con las manos cruzadas sobre su cabeza, el Shankaracharya dijo: «Bhagavan, ahora lo he entendido».

¡Es un caso raro (quizás el único) donde el Jagadguru realmente tomó upadesha en lugar de darlo! ¡Esto dice mucho de la grandeza del Sabio de Arunachala, Bhagavan Sri Ramana Maharshi, quien era el mismo Dakshinamurthi en forma humana!

El Shankaracharya de Sringeri sobre Sri Ramana Maharshi –

El número de enero de 1997 de Tattvaloka, la revista oficial de Sringeri Math, narra un incidente cuando el entonces pontífice de Sringeri, S.S. Swami Sivabhinava Narasimha Bharati dijo: “Estudiamos las escrituras y los comentarios sobre ellas. Sin duda aclaran el entendimiento y ayudan espiritualmente; pero son sólo secundarios. Lo principal es la madurez espiritual de uno. Alguien que ya está espiritualmente evolucionado no necesita leer las escrituras y los comentarios sobre ellas. Tal persona se ilumina en un instante sin estas ayudas. El Bala Yogi de Tiruvannamalai es un ejemplo aquí”.

Hasta donde se sabe, ninguno de los Sankaracharya vivos contradiría directamente lo dicho por un gurú de su propio linaje. Uno de los pocos personajes espirituales respetados por los Sankaracharya ha sido Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

El amor de Sri Ramana Maharshi por todas las religiones

Los devotos y seguidores de Sri Ramana Maharshi no solo eran hindúes sino que también pertenecían a otras religiones. Ramana Maharshi no distinguió entre ninguna religión. Sri Ramana Maharshi trató a los devotos de todas las religiones por igual y con respeto. Ramana Maharshi derramó amor y simpatía sin diferenciación, a cada alma viviente que vino a buscar sus bendiciones.

Masthan Swami era un musulmán estricto. Incluso a la edad de ocho años, entraba en Samadhi (un estado de silencio) sin saber qué era. Siguió todas las reglas islámicas y fue muy devoto de Alá y del Profeta Mahoma. En 1914, Masthan conoció a Ramana Maharshi. El propio Masthan dijo: “Bhagavan me miró y se abrió la puerta a mi corazón. Yo también me instalé en ese estado y así estuve ocho horas, absolutamente sin fatiga, y lleno de total absorción y paz.

Después de este incidente, Masthan tuvo contradicciones dentro de sí mismo. Hasta ahora, el Profeta Mahoma era su Gurú y Alá era su Dios. Pero ahora Ramana Maharshi se había convertido en su gurú viviente. Mastan explicó su dilema a Sri Ramana Maharshi.

Ramana Maharshi miró a Masthan Swami durante unos minutos y respondió: “¿Tomas mi cuerpo como Bhagavan? ¿Crees que el Profeta está muerto? ¿Buda está muerto? ¿Jesucristo está muerto? ¿Adi Shankara está muerto? ¿No están guiando a millones de personas incluso hoy? ¿No están viviendo en el Corazón? Un gurú viviente significa el que vive en el Corazón de uno como un gurú. Un gurú viviente no significa alguien que vive en un cuerpo en un momento histórico determinado y en un espacio geográfico determinado.

El gurú siempre vive en tu Corazón. El corazón es Alá, el corazón es Mahoma, el corazón es Jesucristo, el corazón es Buda, el corazón es Shiva y el corazón es Ramana. Vive en el Corazón como el Corazón, sumergiéndote en el Corazón silencioso”.

Hay tantos incidentes en los que Ramana Maharshi alentó el budismo, el islam y el cristianismo como equivalentes entre sí y el verdadero dios de todas las religiones se establece en el yo, en lo profundo de nuestro ser. El incidente anterior con Masthan prueba que Ramana estaba por encima de todas las religiones y explicaba el verdadero dios a todos con su experiencia directa con dios.

Aquí hay otro incidente en el que Ramana Maharshi aconsejó a los devotos cristianos y católicos que siguieran las enseñanzas de Cristo y buscaran al verdadero dios dentro de sí mismos. En 1938, la poeta, dramaturga y novelista estadounidense Mercedes De Acosta conoció a Sri Ramana Maharshi en Arunachala, Tiruvannamalai. Tuvo la oportunidad divina de quedarse en el ashram de Ramana durante tres días. Ella escribió en su autobiografía que estos tres días fueron los días más significativos de su vida. La siguiente es su experiencia con Ramana Maharshi escrita por ella, en sus propias palabras:

“Aprendí por primera vez sobre Ramana Maharshi, un gran santo indio de un libro de Paul Brunton. Durante días y noches después de leer sobre él no pude pensar en otra cosa. Me volví, por así decirlo, poseído por él. Ni siquiera podía hablar de otra cosa. Nada podría distraerme de la idea de que debo ir a visitar a Ramana Maharshi en Tiruvannamalai. A partir de ese momento, aunque dejé de hablar demasiado al respecto, toda la dirección de mi vida giró hacia la India y se alejó de Hollywood.

Tenía muy poco dinero y el riesgo de ir solo a la India, pero no pude contenerme y reservé uno de los camarotes más baratos en un barco indio, el S. S. Victoria, que navegaba de Génova a Bombay (ahora Mumbai). Desde Mumbai viajé a Madrás (ahora Chennai)

En Madrás alquilé un coche, y estaba tan ansioso por llegar a Tiruvannamalai que no me acosté y viajé de noche, llegando a eso de las siete de la mañana después de casi once horas de viaje. Estaba muy cansado cuando salí del auto frente al Templo de Arunachaleswara. El conductor me explicó que no podía llevarme más lejos. Me volví hacia la colina de Arunachala y corrí bajo el sol abrasador por el camino cubierto de polvo hasta la morada a unas dos millas del pueblo donde vivía el Sabio. Mientras corría esas dos millas, en lo más profundo de mí sabía que estaba corriendo hacia la mayor experiencia de mi vida.

Entré en el ashram y miré alrededor del salón. Mi mirada fue atraída hacia Bhagavan Ramana Mahrashi, quien estaba sentado absolutamente derecho en la postura de Buda mirando directamente frente a él. Sus ojos no parpadearon ni se movieron de ninguna manera. Mientras estaba sentado allí, parecía una estatua y, sin embargo, algo extraordinario emanaba de él. Tuve la sensación de que en algún nivel invisible estaba recibiendo choques espirituales de él, aunque su mirada no estaba dirigida hacia mí. No parecía estar mirando nada y, sin embargo, sentí que podía ver y era consciente de todo el mundo.

Llevaba varias horas sentado en el salón escuchando los mantras de los indios y perdido en una especie de mundo interior. Como sugirió un estadounidense, me acerqué a Ramana Maharshi y me senté cerca de sus pies y de cara a él. No mucho después de esto, el Bhagavan abrió los ojos. Movió la cabeza y me miró directamente, sus ojos mirando a los míos. Sería imposible describir este momento y no lo voy a intentar.

Solo puedo decir que en ese segundo sentí que mi ser interior se elevaba a un nuevo nivel, como si, de repente, mi estado de conciencia se elevara a un grado mucho más alto. Quizás en esta fracción de segundo ya no era mi ser humano sino el Ser. Entonces Bhagavan Sri Ramana Maharshi me sonrió. Me parecía que nunca antes había sabido lo que era una sonrisa. Dije: “He recorrido un largo camino para verte”.

Había silencio. Tontamente había traído un pedazo de papel en el que había escrito una serie de preguntas que quería hacerle. Busqué a tientas en mi bolsillo, pero las preguntas ya estaban respondidas simplemente estando en su presencia. No había necesidad de preguntas ni de respuestas. Sin embargo, mi intelecto aburrido expresó uno.

“Dime, ¿a quién debo seguir, qué debo seguir? He estado tratando de descubrir esto durante años buscando en las religiones, en las filosofías, en las enseñanzas”. De nuevo se hizo el silencio. Después de unos minutos, que me parecieron largos, habló.

“No estás diciendo la verdad. Estás simplemente usando palabras, simplemente hablando. Sabes perfectamente a quién seguir. ¿Por qué necesitas que lo confirme?

«¿Quieres decir que debo seguir mi yo interior?» Yo pregunté.

“No sé nada sobre tu ser interior. Debes seguir al Sí mismo. No hay nada ni nadie más a quien seguir”.

Volví a preguntar: “¿Qué pasa con las religiones, los maestros y los gurús?”.

Ramana Maharshi respondió: “Si pueden ayudar en la búsqueda del Ser. ¿Pero pueden ayudar? ¿Puede esto ayudaros la religión, que os enseña a mirar fuera de vosotros mismos, que os promete un cielo y una recompensa fuera de vosotros mismos? Es solo sumergiéndose profundamente en el Corazón espiritual que uno puede encontrar el Sí mismo”. Puso su mano derecha sobre su pecho derecho y continuó: “Aquí yace el Corazón, el Corazón dinámico y espiritual. Se llama Hridaya y está ubicado en el lado derecho del pecho y es claramente visible para el ojo interior de un adepto en el camino espiritual. A través de la meditación puedes aprender a encontrar el Ser en la cueva de este Corazón”.

El santo ilustrado elevó el consejo a un nivel superior. Él dijo: “Encuentra el Ser en el corazón real”.

Mucha gente diría a Bhagavan: «Me gustaría encontrar a Dios».

Su respuesta fue: “Primero encuentra el Ser y luego no tendrás que preocuparte por Dios”. una vez un hombre le dijo a Sri Ramana Maharshi: “No sé si ser católico o budista”.

Sri Ramana Maharshi le preguntó: «¿Qué eres ahora?»

Él respondió: “Soy católico”.

Luego dijo: “Ve a casa y sé un buen católico y entonces sabrás si debes ser budista o no”.

Ramana Maharshi me señaló que el Sí mismo real es atemporal. “Pero”, dijo, “a pesar de la ignorancia, ningún hombre toma en serio el hecho de la muerte. Puede que vea la muerte a su alrededor, pero todavía no cree que vaya a morir. Cree, o mejor dicho, siente, de un modo extraño, que la muerte no es para él. Sólo cuando el cuerpo es amenazado cae víctima del miedo a la muerte. Todo hombre se cree eterno, y esto es en realidad la verdad. Esta verdad se afirma a pesar de la creencia ignorante del hombre de que el cuerpo es el Sí mismo”.

Ramana Maharshi siempre decía: “Cuando conoces al Ser, el ‘yo’, ‘tú’, ‘él’ y ‘ella’ desaparecen. Se fusionan en Conciencia pura.”

Hay tantos testimonios de personas de todo el mundo sobre su experiencia con Sri Ramana Maharshi y uno puede seguir hablando sin parar sobre la grandeza de Ramana Maharshi. Esta es la grandeza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi. Una vez que Ramana Maharshi entra en sus pensamientos y en su corazón, se vuelve difícil para cualquiera alejarse de la verdad del ser.

Para finalizar este tema sobre la grandeza de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, cerraremos este blog con un incidente de la visita de la Primera Ministra de la India, la Sra. Indira Gandhi, al Ramana Ashram para presentar sus respetos a Sri Ramana Maharshi. El Primer Ministro estuvo en el Ashram para dos horas. Se sentó en profunda meditación durante un largo rato en el viejo salón. Más tarde visitó los samadhi de un perro, una vaca, un ciervo y un cuervo que fueron amamantados y liberados por Sri Ramana Maharshi.

El Primer Ministro permaneció en silencio durante algún tiempo, luego dijo: “La liberación en la vida y el Samadhi para los cuerpos se erigen solo para los humanos iluminados. Pero aquí, Ramana Maharshi había erigido un Samadhi para animales y pájaros. Incluso puedo entender el samadhi de la vaca, el perro y el venado asociado con el ashram, pero me desconcierta el samadhi de un cuervo. Ahora soy consciente de la naturaleza de la compasión de Sri Ramana Maharshi. Para él toda vida era sagrada. He visitado muchos ashrams y he meditado allí. Aquí en Ramana Ashram, había perdido el control del mundo y de mí mismo y estaba con el silencio eterno, la paz y la quietud”. – Estas son palabras citadas por la Sra. Indira Gandhi, ex Primera Ministra de la India.

Así como la vida de Sri Ramana Maharshi estuvo rodeada de divinidad, gracia y piedad, Bhagavan Sri Ramana Maharshi pasó de su cuerpo para fusionarse con Arunachala Shiva lleno de bendiciones, divinidad y asombro.

El final llegó el 10 de abril de 1950 a las 20.47 (20.47). Muchos de los ardientes devotos de Ramana Maharshi le suplicaron que no abandonara su cuerpo. Ramana Maharshi respondió: “¿Adónde puedo ir? Estoy aquí siempre. Si miras dentro, yo estoy allí”.

Sri Ramana Maharshi dio su último darshan a sus devotos por la noche y todos los presentes en Ramana Ashram comenzaron a cantar el himno favorito de Ramana «Arunachala Shiva, Arunachala Shiva, Arunachala». Ramana Maharshi pidió a sus asistentes que lo ayudaran a sentarse. Abrió sus ojos luminosos y llenos de gracia por un breve momento; había una sonrisa; una lágrima de felicidad se deslizó por la esquina exterior de sus ojos; A las 20:47 la respiración se detuvo.

No hubo lucha, ni espasmos, ni signos de muerte. En ese mismo momento, un cometa atravesó lentamente el cielo, alcanzó la cima de la colina Arunachala y desapareció detrás de ella. La luz que iluminó la tierra como Bhagavan Sri Ramana Maharshi ahora se había fusionado con la Luz Eterna, la fuente de toda la creación.

El fotógrafo francés Cartier-Bresson estaba visitando el ashram de Ramana cuando la vida humana de Ramana Maharshi estaba llegando a su fin. Observó el siguiente evento astronómico que apareció en el cielo nocturno sobre la montaña sagrada Arunachala cuando Ramana murió. Cartier-Bresson cita: “Vi una estrella fugaz con una cola luminosa como nunca antes había visto, moviéndose lentamente por el cielo y alcanzando la cima de Arunachala, la montaña, desapareciendo detrás de ella. Inmediatamente miramos nuestros relojes. Eran las 8:47. Corrimos al ashram solo para encontrar que el maestro había pasado a Mahanirvana en ese momento exacto.

Todos los periódicos ingleses y tamiles que llegaron esta mañana desde Madrás se referían al meteoro que había sido visto en el cielo de todo el estado de Madrás a las 8:47 de la noche del 14 de abril por un gran número de personas en diferentes lugares.