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Advaita Vedanta es la filosofía principal de la religión hindú y es Advaita Vedanta la que se acepta como la verdad principal de la espiritualidad y es ampliamente aceptada entre la mayoría de los santos y jnani que fueron iluminados sobre la base del principio de Adavita Vedanta.

Los Vedas son cuatro colecciones de escrituras hindúes que datan del 2000 a. C. al 500 a. C. Para los hindúes, los Vedas son la fuente última de autoridad. Las escrituras Veda fueron reveladas por antiguos Rishis. Vedanta es una filosofía metafísica derivada de los textos Upanishadic. Los Upanishads son las porciones finales de los Vedas. Los Upanishads son el texto del cual se deriva toda la filosofía Vedanta, entre ellos la ideología más aceptada y seguida es Advaita Vedanta.

Advaita Vedanta es una doctrina de no dualidad. Lo que significa que nada existe fuera del alma – yo (atman). Toda forma en el universo es asumida por el Espíritu. La no dualidad también significa que solo existe el Absoluto. Esto también significa que todo el cosmos existe dentro del Absoluto. El Absoluto se manifiesta como todo en el cosmos, pero el Absoluto mismo permanece eternamente inalterado en todo momento.

Todos los elementos, cosas y seres sintientes nacen y desaparecen todo el tiempo en un estado de cambio, pero el Absoluto permanece totalmente inmóvil, intacto y no nacido. El Absoluto es también el Sí mismo, que es también el cosmos y de todo ser. Resumiendo, el Sí mismo es el Absoluto que también es el Espíritu. Estos tres son sinónimos e idénticos: Ser, Absoluto (Brahman) y Espíritu.

Aquí tratamos de ver y practicar el Advaita basado en la enseñanza de Bhagavan Ramana Maharshi sobre la auto-indagación de “¿quién soy yo”? y ver el yo dentro de nosotros mismos. Toda la enseñanza de Ramana se basó esencialmente en ADVAITA, la enseñanza filosófica de la no dualidad.

Ramana Maharshi a la edad de dieciséis años se dio cuenta de su identidad con el Absoluto, que es el verdadero yo que prevalece dentro de nosotros y que es el señor supremo que impregna el mundo entero. Entonces no sabía que había una esencia subyacente a todo y que él y Dios eran idénticos a ella. La no dualidad significa que todo el cosmos existe dentro del Absoluto, pero en sí mismo no tiene una realidad intrínseca.

El cosmos simplemente manifiesta lo Absoluto, que permanece eternamente inalterado e inmanifestado (inmanifestado significa el Absoluto, el fundamento puro y sin forma del ser de donde surgen la creación y la manifestación. Como tal, lo inmanifestado está libre de cambio, el motor inmóvil. además, necesariamente, no puede explicarse o comprenderse en términos de ninguna realidad manifiesta.

Esto también significa que el Absoluto es el Ser del cosmos y de cada ser. Por lo tanto, mediante la auto-indagación de «Quién soy yo», una persona puede posiblemente identificarse con su «Ser» y Ser Universal. Esto es puro Advaita.

Adi Shankara también explicó Advaita de la misma manera. Hizo tres declaraciones: que Brahman es real, que el universo es irreal y que Brahman es el universo. No se detuvo con la segunda declaración. La tercera declaración explica las dos primeras; significa que cuando el universo se percibe aparte de Brahman, esa percepción es falsa e ilusoria. Lo que significa es que los fenómenos son reales cuando se experimentan como el Sí mismo e ilusorios cuando se ven separados del Sí mismo.

El «Ser» interno del ser humano es el ser puro, la conciencia pura y la dicha pura, pero la mente crea un individuo separado ilusorio. En el sueño profundo, el hombre está con el «Sí mismo» mientras la mente está quieta, pero de forma inconsciente. En samadhi es uno con el Sí mismo de una manera plenamente consciente. Si la mente puede vaciarse y aquietarse, el Sí mismo puede prepararse para identificarse con esta dicha y conocimiento radiante que es puro “Yo soy unicidad”. Es por eso que meditamos para vaciar la mente de modo que podamos ir más y más profundamente para alcanzar ese terreno de la conciencia cósmica universal, que es nuestro Ser.

El término «YO» se define como el Yo real o el «Yo» real, que es una conciencia no personal y que lo incluye todo. Esto no debe confundirse con el yo individual, que es una fabricación de la mente. Este yo individual también oscurece la verdadera experiencia del yo real. El Sí mismo real está siempre presente, pero uno puede ser consciente de él solo cuando la mente deja de funcionar. La autoconciencia permanente y continua se conoce como autorrealización.

El «yo» está más allá de lo real y lo irreal. También está más allá del conocimiento y la ignorancia. Es realmente indefinible. Cuando uno se da cuenta del Sí mismo, no se ve nada. No se puede alcanzar ninguna meta o lograr algo nuevo. Uno solo tiene que ser uno mismo. Ser sólo.

Esta etapa trasciende al vidente y lo visto. El vidente que está viendo todo esto ahora deja de existir y solo permanece el Sí mismo. Uno no puede tener un yo conociendo al otro yo, es decir, la presencia de dos yoes. Por lo tanto, la realización es simplemente ser uno mismo. Uno es el único que es y el único que siempre ha sido. Es inefable. En este estado uno también está sin pensamientos, es decir, silencio. Cualquier otro conocimiento, sabiduría o pensamiento no es yo.

Cuando la mente se vuelve hacia adentro, es el Sí mismo y cuando se vuelve hacia afuera, se convierte en el ego y el mundo entero. El Sí mismo, que es sat-chit-ananda, también es la dicha perfecta. También es paz. Una vez que se realiza el Sí mismo, la dicha y la paz son eternas. No depende de causas externas, p. Ej. posesiones o estatus. En el sueño profundo, una persona no tiene posesiones y, sin embargo, está en la bienaventuranza.

Si aceptamos que somos el cuerpo, entonces hay múltiples yoes en el mundo. Si uno se da cuenta de que el verdadero Sí mismo de uno no es el cuerpo o la mente, entonces solo hay un Sí mismo. En otras palabras, el mundo no existe sin el cuerpo, el cuerpo nunca existe sin la mente, la mente nunca existe sin la conciencia y la conciencia nunca existe sin la realidad.

De modo que la persona que se autorrealiza sólo conoce al Sí mismo, porque el ego que identifica erróneamente el cuerpo como «yo» ha sido destruido. Por lo tanto, se queda con la conciencia de existencia sin forma (sat-chit-ananda). El jnani (el iluminado) sabe que nada más existe excepto el Sí mismo. Para un jnani, la presencia o ausencia de un cuerpo es irrelevante. En realidad, realización no es la palabra adecuada. Es más como deshacerse de todas las cubiertas engañosas y falsas del Atman.

Cuando todos estos son erradicados, entonces uno simplemente se sienta para convertirse en el verdadero Ser. Esto es conciencia pura, Sat-Chit-Ananda. Este término sánscrito significa ser-conciencia-dicha, que es el alma. El Sí mismo también es sat-chit-ananda. El Sí mismo es un ser puro, una conciencia subjetiva de «Yo soy», pero no «Yo soy esto» o «Yo soy aquello». Solo hay una conciencia de estar sin sujeto u objeto en este Sí mismo. Sinónimamente, esta conciencia es también conciencia.

La experiencia directa de esta conciencia también va acompañada de dicha. El ser, la conciencia y la bienaventuranza se experimentan como una santa trinidad y no como atributos separados del Ser. Son inseparables.

Turriya y turyatita

Hay tres niveles de conciencia relativa: vigilia, sueño y sueño profundo. Ramana Maharshi afirmó que el Ser subyace a las apariciones temporales de estos tres estados. Con este razonamiento, llamó al Sí mismo como turiya avastha o el cuarto estado. Turriyatita significa «trascender el cuarto» y esto indica que realmente hay un estado trascendental, no cuatro.

La realidad es siempre real sin formas ni nombres. Es el Ser subyacente, la conciencia universal, sin limitaciones. No está ligado. Es la base de lo real y lo irreal. La realidad es lo que es. Es como es. Está más allá de la existencia y la no existencia.

Ramana Maharsi siempre sostuvo que el universo está sostenido por el poder del Ser, el Absoluto (Conciencia Universal). Dado que los teístas atribuyen este poder a Dios, a menudo usaba la palabra Dios como sinónimo de Sí mismo. Los nombres hindúes Brahman, Paramatman y Arunachala Shiva también se usan de manera similar.

El dios de Ramana no es personal. Es una conciencia universal, informe que sostiene el universo. Es el yo interior. La experiencia del Sí mismo se llama jnana o iluminación – liberación – realización. En este estado de autoconciencia no hay conocedor y no hay nada que esté separado del Yo que pueda ser conocido.

El verdadero conocimiento, o jñana, no es un objeto de experiencia, ni es una comprensión de un estado que sea diferente y aparte del sujeto conocedor. Es una conciencia directa y consciente de la única realidad en la que los sujetos y los objetos han dejado de existir. Una persona que está continuamente en este estado es un jnani.

Cuando no hay más ignorancia o conocimiento de los objetos, solo permanece el Ser (Atman). Esta es la conciencia pura, la autoconciencia pura. Una conciencia es el resplandor del ser-conciencia-bienaventuranza (sat-chit-ananda) que brilla igualmente por dentro y por fuera y es la suprema y dichosa realidad primordial. Su forma es el silencio. Jnana solo es desapego. Es pureza. Es el logro de Dios. Cuando no se olvida del «Sí mismo», es inmortalidad. Jnana solo lo es todo.

Bhagavan Ramana Maharshi clasificó a sus devotos en tres categorías: 1) los más avanzados son aquellos que se dan cuenta del Ser, en el momento en que se les dice acerca de su naturaleza real. 2) La segunda clase necesita reflexionar durante algún tiempo antes de que se establezca la autoconciencia. 3) La tercera clase de individuos necesita muchos años de práctica espiritual antes de que pueda alcanzarse la autorrealización.

Para las dos primeras categorías, simplemente tienen que dejar de atribuir las ideas y nociones del no-yo al Sí mismo real. El principal error es que el «Ser» se limita al cuerpo y la mente. Más detalladamente, el Ser real no es el cuerpo y tampoco son los cinco sentidos y no son los órganos de acción ni la respiración o la fuerza vital (prana), ni la mente, incluidos los tres estados de vigilia, soñar y dormir. El Sí mismo tampoco son las cinco envolturas que cubren el Atman (sat-chit-ananda).

Después de rechazar todas estas cosas, una persona se queda con solo conciencia en silencio (mouna). Con este razonamiento lógico, también se debe aceptar que el mundo, el ego y dios son una y la misma cosa. Esto significa que una persona realmente no necesita practicar, sino simplemente darse cuenta de que el Sí mismo no debe alcanzarse. Uno simplemente tiene que descartar los atributos limitantes del no-yo y la persona se queda con el verdadero Yo.

Uno de los métodos es erradicar el pensamiento de que «uno no se realiza». Cuando estás quieto o en paz, eres realizado. Siempre eres el Sí mismo. Mientras uno tenga dudas y se identifique con los atributos del no-yo, uno está velado del verdadero Yo. No se puede llegar al Sí mismo, porque uno ya es el Sí mismo. La ignorancia cubre al Ser puro con el conocimiento erróneo de que el cuerpo y la mente son el Ser. Cuando se elimina este conocimiento erróneo, uno se queda con la felicidad pura del verdadero Sí mismo. Siendo este el caso, tampoco hay esclavitud. Uno está siempre liberado, pero la ignorancia nubla este hecho.

El Sí mismo es conciencia pura y es esta conciencia la que es continua a lo largo de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Que la conciencia del mundo y del cuerpo está presente solo cuando uno está despierto. En el sueño profundo no hay conciencia del mundo y del cuerpo. De modo que el Sí mismo es continuo en los tres estados, pero no hay continuidad entre el individuo y otros objetos (mundo). El Sí mismo es permanente y real y el individuo es discontinuo y falso.

Por lo tanto, el ser-conciencia, el verdadero Yo es la pantalla y el cuerpo y el mundo son el cine proyectado en la pantalla. Todo el mundo, incluido un niño, conoce el «yo» real. Entonces, siendo el Sí mismo, ¿por qué uno necesita alcanzar el Sí mismo? Simplemente abandone los pensamientos de que «yo soy el cuerpo» y todos los objetos externos y todas las cosas que no son el Yo. Eso significa la erradicación del ego, que está compuesto por el cuerpo y la mente.

La memoria y el olvido son formas de pensamiento que dependen del yo individual. Este «yo» individual no es real. Es una ilusión por ignorancia. La práctica espiritual consiste en eliminar esta ignorancia para que uno se dé cuenta, que es jnana.

Jnana es eterna y natural. La dificultad es la destrucción de las tendencias mentales. La mente y los pensamientos siempre traen dudas y confusión. Es la mente la culpable. Con el surgimiento de la mente, surge el mundo entero. Cuando la mente se calma, entonces el Sí mismo se presenta y es autoluminoso. Los buscadores avanzados se vuelven autorrealizados después de escuchar la verdad solo una vez. De esta manera, la autorrealización devolverá el yo a Eso, después de lo cual el hombre realizado, el Jnani, estará en pura dicha y en la ilimitada Conciencia del Ser – Sat-Chit-Ananda .

Las enseñanzas de Bhagavan Ramana Maharshi, que son ir a la fuente de tus pensamientos, sumergiéndote profundamente en el corazón a través de la auto-indagación de ¿Quién soy yo? y buscar las raíces mismas de la fuente y fusionar la mente con el corazón (Hrudayam) es la enseñanza más elevada del Advaita Vedanta, que es el conocimiento (Jnana) de que no hay «dos» – «no dualidad». No hay otro . Solo existe Brahman y tú eres Eso.

Ésta es la filosofía y la verdad de Advaita.