La verdad de «El Ser» en el hinduismo (Advaita Vedanta), el cristianismo y el Islam

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En esta publicación, analizamos el concepto de «El Ser» en la percepción de todas las religiones, especialmente con respecto al Advaita Vedanta del hinduismo, el cristianismo y el Islam. Todas las religiones enseñan la misma verdad y son los maestros y predicadores ignorantes y arrogantes los que malinterpretan la espiritualidad debido a su propia falta de realización del yo.

El principio fundamental y la enseñanza más importante en la espiritualidad de todas las religiones es que el dios divino, el todopoderoso, es atemporal, inmortal, sin forma y vive como el alma / el yo en el corazón de todos los seres vivos. “Busca a Dios en ti mismo” – Hay una similitud espiritual de todas las religiones en el mundo en cuanto a la unidad de “El yo” y Dios. La versión hindú de describir esto se llama Advaita (No dualidad – No segundidad)

Mire en todas las grandes tradiciones religiosas, espirituales y de sabiduría, y encontraremos el mismo precepto: que la verdad última de la vida, su tesoro supremo, se encuentra dentro de nosotros. Estas son las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.

“El Ser” y el “Yo” en términos del Hinduismo / Advaita Vedanta

«¿Quién soy?» Solo la pregunta y la respuesta de este camino por excelencia de la auto-indagación te harán llegar a la verdad de dios, la vida, la muerte y el mundo. La cuestión de «quién soy yo» a través de la auto-indagación y el logro del Auto-Conocimiento ha sido explorada desde tiempos inmemoriales atestigua su valor universal y la relación de uno con el dios verdadero.

Mucho antes de que Sócrates aconsejara “Conócete a ti mismo”, grandes santos indios han estado explicando la verdad en los humanos y el universo. El autoconocimiento es fundamental ya que todo otro conocimiento depende de este conocimiento. Es importante que sepamos quiénes somos para formular una perspectiva correcta en relación con otras cosas. Sin saber quiénes somos, nunca podremos entender verdaderamente dónde nos encontramos en el esquema cósmico de las cosas.

Verdaderamente, ¿cuál es el propósito de la vida? ¿Quién eres tú? ¿Quién soy? ¿Quién es el “yo”? ¿Es la mente (ego)? ¿O es el cuerpo? ¿O es el Atman (El yo/Espíritu/Dios)? Como dice Sri Ramana Maharshi: “Si sabes todo en el mundo pero no sabes quién eres, entonces todo lo demás que sabes es inútil. Por otro lado, si no sabes nada, pero te conoces a ti mismo, entonces todo es conocido y no hay nada más que saber”

Adi Shankara y Sri Ramana Maharashi son dos grandes santos que experimentaron el «SER» a través de la auto-indagación. Esa experiencia divina del yo les hizo decir esto: “El yo es Brahman (Dios) y el yo es uno solo, sin segundo. El yo es absolutamente uno con el Atman (Dios); El AtmaN (Ser) es conciencia pura y siempre libre. El mundo de muchas facetas y todas las apariencias del mundo es Maya (Ilusión) y una superposición.

Cuando te des cuenta de tu verdadero yo, te darás cuenta de que solo el yo es la realidad y que la ignorancia de esta verdad es la causa de los sufrimientos humanos. Solo la indagación de “quién soy yo” y el logro de la iluminación son los medios para la liberación. La liberación (iluminación, mukti o moksha) no es posible hasta que uno se da cuenta o alcanza el conocimiento de la unidad del SER y DIOS. Para ver y conocer al verdadero Dios necesitas buscar el yo dentro de ti. El conocedor del yo ve el Yo en todo y todo en el Yo. ―El Sí mismo en todo y todo en el Sí mismo. Esto es Advaita (No dualidad).

La no-dualidad no significa la no existencia de una segunda cosa, sino su no existencia como otro que tú mismo. La mente debe saber que es de la misma sustancia que los objetos”. El Avadhuta Gita explica esto como “Todo es verdaderamente solo el Sí mismo y Todo es verdaderamente solo Brahman”. Estos dos versos luego establecen la realidad y la identidad de Brahman y Atman. El Atman es el Yo individual interior, el eterno testigo de todo. El Brahman es el Sí mismo exterior, el Sí mismo universal de todo.

Como explica el Santo Advaita, Adi Shankara en Vivekachudamani: “Eres de hecho el Ser supremo, pero debido a tu asociación con la ignorancia te encuentras bajo la esclavitud del no-yo, que es la única causa del ciclo de nacimientos y muertes. Todos los efectos de la ignorancia, raíz y rama, son quemados por el fuego del conocimiento, que surge de la discriminación entre estos dos: el Ser y el no Ser”.

En Advaita, la falsa identificación del Ser con el no Ser se considera la causa raíz del Samsara. (problemas mundanos). Solo la mente es la causa de la esclavitud cuando está apegada a los objetos de los sentidos y, al mismo tiempo, solo la mente es la causa de la liberación cuando la liberas de pensamientos inútiles. La mente crea y suscita todos los pensamientos. La mente es un poder salvaje que surge de tu yo interior y también reside dentro de ti mismo. Por lo tanto, los pensamientos son la naturaleza básica de la mente y los pensamientos crean el mundo y todo lo relacionado con el mundo. Estos pensamientos son temporales y también lo es el mundo. Aparte de los pensamientos, no existe una entidad separada para el mundo. Esta es la razón, los santos llaman al mundo y todos los objetos se conectan a él como Maya (Ilusión).

Cuando el mundo que es lo que se ve haya sido eliminado, habrá realización del Sí mismo que es el que ve. Cuando la mente, que es la causa de toda cognición y de todas las acciones, se aquiete, el mundo desaparecerá. Sólo a través de la auto-indagación de «¿quién soy yo?» esta identificación falsa puede ser eliminada. Esto se conoce como liberación – Iluminación.

Ramana Maharshi pregunta «¿Cómo puede Dios estar separado de ti?» Lo que verdaderamente existe es solo el Sí mismo. Dios es el yo. Sri Ramana Maharshi y Adi Shankara explican lo siguiente: “El mundo, el alma individual y Dios son apariencias en él, como la plata en la madreperla; estos tres aparecen al mismo tiempo y desaparecen al mismo tiempo. El Sí mismo es aquello donde no hay absolutamente ningún pensamiento-yo. Eso se llama ‘Silencio’. El Sí mismo mismo es el mundo; el Sí mismo mismo es ‘yo’; el Sí mismo mismo es Dios; todo es Shiva, el Sí mismo”. La naturaleza de la Conciencia es Existencia-Consciencia-Felicidad.”

Este verso del Gita hablado por el Señor Krishna confirma el tema de la Unidad, nacida del verdadero Conocimiento (Jnana) – “Las personas que, meditando en Mí como no separado, Me adoran en todos los seres, a aquellos que son constantes y devotos en esto, proveo lo que les falta y aseguro lo que tienen”.

Así es como Advaita – el hinduismo explica el hinduismo – la naturaleza de dios, la vida, el mundo y explica claramente que solo el yo es dios.

“El Ser” y el “Yo” en términos de Cristo

Las mismas enseñanzas y explicación del “Yo” y “El Ser” por el Hinduismo en Advaita Vedanta, Gita, Vedas y también por otros grandes santos Iluminados como Sri Ramana Maharshi y Adi Shankar en términos de Advaita (No Dualidad) también es explicada por Jesucristo y en muchas frases de varias escrituras cristianas. Todo el Advaita Vedanta está contenido en las dos declaraciones bíblicas: Yo soy el que SOY y Estad quietos y sabed que yo soy Dios”.

Las principales palabras de Cristo fueron «Yo soy el que soy» (Éxodo 3.14). Dios es de hecho una y la misma realidad, el espíritu que existe dentro de cada uno de nosotros como nuestra conciencia fundamental ‘Yo soy’. Por eso dijo: De todas las definiciones de Dios, ninguna está tan bien expresada como la declaración bíblica YO SOY EL QUE SOY en Éxodo (Cap. 3). Nada es más directo que el nombre JEHOVÁ=YO SOY. El hebreo Jehováâ es equivalente a “Yo soy”, y “Eso” expresa a Dios correctamente.

Antes de que naciera Abraham, yo era’, pero, ‘Antes de que naciera Abraham, yo soy’. (Juan 8.58). La persona que fue Jesucristo nació mucho después de la época de Abraham, pero el espíritu que es Jesucristo existe siempre y en todas partes, trascendiendo los límites de tiempo y lugar. Por lo tanto, aunque Cristo nos parece una persona individual separada, él y su Padre

Jesús dice ‘Yo y el Padre uno somos’ (Juan 10.30). Por eso, cuando Cristo dijo: ‘Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí’ (Juan 14.6), Con las palabras ‘yo soy’ y ‘yo’ se refería no sólo al individuo limitado en el tiempo llamado Jesús, sino al espíritu eterno ‘yo soy’, que él sabía que era su propio yo real. Por lo tanto, el significado interno de sus palabras puede expresarse reformulándolas así: «El espíritu «Yo soy» es el camino, la verdad y la vida: nadie viene al espíritu «Yo soy», que es el Padre o la fuente. de todas las cosas, sino por este mismo espíritu’.

Una vez le preguntaron a Jesús cuándo vendría el reino de Dios. El reino de Dios, respondió Jesús, no es algo que la gente pueda ver y señalar. Luego vinieron estas sorprendentes palabras: “Ni dirán: ¡He aquí! o, he aquí! porque he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros.” (Lucas 17:21) Con estas palabras, Jesús dio voz a una enseñanza que es universal y eterna.

Como Jesús dejó en claro sin ambigüedades, podemos experimentar este tesoro interior, y ninguna experiencia podría ser más valiosa. “Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia”, declaró, “y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6:33).

Jesucristo es llamado el hijo de Dios ya que Jesús resucitó después de ser crucificado para identificarse con dios y no se identificó con el cuerpo. El cuerpo es la cruz y el sentido de su identidad se llama Jesucristo. Su logro del yo real es la resurrección y todos los que han ganado este estado son Hijos de Dios. La conciencia de Cristo y la autorrealización son ambas lo mismo.

Aquí hay algunos ejemplos de varios santos cristianos y católicos, filósofos y teólogos sobre «el yo» tal como lo experimentan:

San Gregorio de Nyssa (c. 335–394 – Turquía)

Gregorio de Nyssa fue uno de los cuatro grandes padres de la Iglesia Oriental y se desempeñó como obispo de Nyssa en Turquía. Explicó que el alma deja todas las apariencias superficiales, no sólo las que pueden captar los sentidos, sino también las que la mente misma parece ver, y sigue profundizando más y más hasta que el espíritu penetra en lo invisible e incomprensible, y se es allí donde se puede ver a Dios.

San Agustín (354–430 – Argelia)

San Agustín, escribió más de mil obras sobre filosofía, psicología, teología, historia, teoría política y otros temas. En su popular obra Sus confesiones, escribe “Entré en lo más íntimo de mí mismo. . . . Entré y vi con el ojo de mi alma (tal como era) una luz inmutable brillando sobre este ojo de mi alma y sobre mi mente. . . . Quien conoce la verdad conoce esa luz, y quien conoce esa luz conoce la eternidad. El amor lo sabe. ¡Oh eterna verdad y verdadero amor y amada eternidad! Y a menudo hago esto. Encuentro un deleite en ello, y cada vez que puedo relajarme de mis deberes necesarios recurro a este placer.

Experimento un estado de sentimiento que es muy diferente a todo lo que estoy acostumbrado, una especie de dulce deleite que, si pudiera permanecer permanentemente en ese estado, sería algo que no es de este mundo, no de esta vida. Pero mi triste peso me hace volver a caer; Me traga la normalidad.

San Gregorio Magno (540–604 – Italia)

Gregoru nació en una eminente familia romana y era heredero de una gran fortuna. Pero Gregory, en cambio, decidió convertirse en monje. Eventualmente se convirtió en Papa a la edad de 50 años. Se dedicó a las causas sociales y fue el primer Papa especialmente conocido por las causas sociales y las reformas. Aquí, en su libro Moral sobre Job, escribe sobre el yo interior y el alma, que influyeron en las ideas religiosas durante siglos.

Él escribe “La mente de los elegidos. . . es frecuentemente llevado a la dulzura de la contemplación celestial; ya ve algo de las realidades más internas como si fuera a través de la niebla. . . se alimenta del sabor de la luz inabarcable, y al ser llevado más allá de sí mismo, desdeña volver a hundirse en sí mismo. . . A veces el alma es admitida a alguna dulzura inusitada de deleite interior, y de repente se refresca de alguna manera cuando el espíritu resplandeciente la respira. . . Cuando esto se ve de alguna manera, la mente se absorbe en una especie de seguridad exultante; y llevado más allá de sí mismo, como si la vida presente hubiera dejado de ser, se rehace en cierto modo en cierta novedad. Allí la mente se rocía con la infusión del rocío celestial de una fuente inagotable.

Johannes Tauler (1300-1361 – Francia)

Johannes Tauler fue uno de los más grandes e influyentes escritores espirituales alemanes del siglo XIII. Martín Lutero honró a Tauler como una influencia principal, y desde entonces Tauler ha ejercido una profunda influencia en el pensamiento religioso. Como comentó un erudito, “Tauler presenta la tradición cristiana en su forma más pura”.

Tauler escribe y dice “El alma tiene un abismo oculto, intocado por el tiempo y el espacio, que es muy superior a todo lo que da vida y movimiento al cuerpo. A este suelo noble y maravilloso, a este reino secreto, desciende esa dicha de la que hemos hablado. Aquí el alma tiene su morada eterna. Aquí un hombre se vuelve tan quieto y esencial, tan decidido y retraído, tan elevado en pureza, y más y más alejado de todas las cosas. . . . Este estado del alma no puede compararse con lo que ha sido antes, porque ahora se le concede participar en la vida divina misma.

Santa Teresa de Ávila (1515–1582 – España)

Santa Teresa fue una de las más grandes mujeres de la Iglesia Católica Romana. Sus libros son considerados obras maestras. Santa Teresa inició la Reforma Carmelitana, que restauró el carácter contemplativo original de la orden carmelitana. En 1970 fue Doctora de la Iglesia, una de las 33 personas, y la primera mujer, en ser tan honrada por la Iglesia Católica. Escribió en su libro El castillo interior: “Mi alma se recoge de inmediato y entro en el estado de quietud o la del éxtasis, de modo que no pueda usar ninguna de mis facultades y sentidos. . . Todo se aquieta y el alma queda en un estado de gran quietud y profunda satisfacción.

De este recuerdo brota a veces una paz interior y una quietud llena de felicidad, porque el alma está en tal estado que piensa que nada le falta. Hasta el hablar, entiendo por esto la oración vocal y la meditación, lo cansa: no querría hacer otra cosa que amar. Esta condición dura algún tiempo, e incluso puede durar largos períodos.

Teresa recibió una visión de un castillo de cristal dentro del alma humana, con Dios, el Amado, en el centro. “El viaje a la unión con el Amado es un viaje de regreso al centro de nosotros mismos. . . . El alma humana es tan gloriosa que Dios mismo la elige como su morada. El camino a Dios, entonces, nos lleva a un viaje de autodescubrimiento. Conocerse a sí mismo es conocer a Dios.”

Thomas Merton (1915–1969 – Estados Unidos)

Después de completar una maestría en inglés en la Universidad de Columbia en Nueva York, Merton ingresó como monje a la Abadía de Nuestra Señora de Getsemaní, en Kentucky. Posteriormente fue ordenado sacerdote. Desde la reclusión del monasterio, ejerció una influencia mundial. Merton describe la experiencia de la contemplación como la sencillez absoluta y la obviedad de la luz infundida que vierte en nuestra alma y nos despierta repentinamente a un nuevo nivel de conciencia. Entramos en una región que ni siquiera habíamos sospechado y, sin embargo, es este nuevo mundo el que parece familiar y obvio.

El viejo mundo de nuestros sentidos es ahora el que nos parece extraño, remoto e increíble. . . .Se abre una puerta en el centro de nuestro ser y parecemos caer por ella a inmensas profundidades que, aunque infinitas, son todas accesibles para nosotros; toda la eternidad parece haberse hecho nuestra en este contacto plácido y sin aliento. . . .Te sientes como si por fin hubieras nacido completamente.

“El Ser” y el “Yo” en términos del Islam

El Profeta Muhammad creía en la hermandad de hombres y mujeres. Trataba a todos por igual. Solía ​​decir a sus seguidores, Ana mislakum, que es “yo soy uno como tú”. Islam se deriva de la raíz Salama que significa paz, tranquilidad y finalmente entrega de uno mismo a lo Divino. La palabra “Islam” implica sumisión absoluta a la voluntad de Dios”. Hazrat Ali, el cuarto califa, el yerno del Profeta dijo que «Nadie puede tener una concepción de Dios a menos que conozca su propio Ser».

Para un Sufi, el yo interior, el yo exterior, el reino de la tierra, el reino de los cielos, todo el ser es su maestro, y cada momento suyo está ocupado en adquirir conocimiento. Para algunos, el Maestro ya vino y se fue, para otros el Maestro aún puede venir, pero para un sufí, el Maestro siempre ha estado y permanecerá con él para siempre.

En el período de Ghaznavids y Saljuq temprano hubo un gran filósofo y poeta Nasir-e-Khusrau, quien fue reconocido como un místico de gran orden. En su poema Raushani nama sobre el autoconocimiento, escribe:

«Conocete a ti mismo; porque si te conoces a ti mismo
También sabrás la diferencia entre el bien y el mal.
Primero intima con tu propio ser interior,
Entonces conviértete en el comandante de toda la compañía.
Cuando te conoces a ti mismo, lo sabes todo;
Cuando sabes eso, has escapado de todo mal.
No conoces tu propio valor, porque eres así;
Ves a Dios mismo, si te ves a ti mismo.
Las nueve esferas y las siete estrellas son tus esclavos,
Sin embargo, eres el sirviente de tu cuerpo: ¡qué lástima!
No te dejes encadenar a los placeres bestiales
Si eres un buscador de esa suprema bienaventuranza.
Sé un verdadero hombre y abandona el sueño y el ayuno;
Como peregrino, haz un viaje hacia tu interior.
¿Qué son el sueño y el ayuno? El negocio de las bestias brutas;
Es por el conocimiento que tu alma subsiste.
Esté despierto por una vez: ¿cuánto tiempo ha estado durmiendo?
Mírate a ti mismo: eres algo lo suficientemente maravilloso.
Reflexiona ahora; mira de donde vienes
Y por qué estás ahora en esta prisión.
Rompe la jaula; parte a tu propia estación celestial;
Sé un quebrantador de ídolos como Abraham, el hijo de Azar.
Fuiste creado de esta manera con un propósito;
Será una vergüenza, si descuidas ese propósito.
Es vergonzoso que un ángel reciba órdenes de un demonio;
Es vergonzoso que un rey sea siervo de un portero.
¿Por qué Jesús debe ser ciego?
Está mal que Karun sea tuerto.
Tienes serpientes enroscadas sobre tu tesoro:
Mata a esas serpientes y libérate del dolor.
Pero si les das de comer, tendrás miedo,
No tendrás nada de ese tesoro sin límites.
Hay un tesoro en tu casa, pero eres un mendigo;
Tienes un bálsamo en tu mano, pero tu corazón está herido.
Estás dormido; ¿Cómo llegarás al final del viaje?
Tejes amuletos y no te preocupas por el tesoro.
Rápido, rompe el hechizo y toma el tesoro:
Toma un poco de dolor y deshazte del dolor”.

El gran poeta místico islámico, citado por R.A. Nicholson en su «Rumi, poeta y místico», dice esto sobre la visión de Rumi sobre «Dios y el yo»:

Se le preguntó a Rumi: «¿Hay algún camino hacia Dios más cercano que la oración ritual?»
Rumi respondió: “No”, “pero la oración no consiste solo en formas. La oración formal tiene un principio y un fin, como todas las formas y cuerpos y todo lo que participa del habla y del sonido; pero el alma es incondicionada e infinita: no tiene principio ni fin. Los profetas han mostrado la verdadera naturaleza de la oración… La oración es el ahogo y la inconsciencia del alma, de modo que todas estas formas quedan fuera.

En ese momento no hay lugar ni siquiera para Gabriel, que es espíritu puro. Se puede decir que el hombre que ora de esta manera está exento de todas las obligaciones religiosas, ya que está privado de su razón. La absorción en la Unidad Divina es el alma de la oración.”

“Cuando se sumerge una mosca en miel, todos los miembros de su cuerpo quedan reducidos al mismo estado, y no se mueve. De manera similar, el término istighraq (absorción en Dios) se aplica a alguien que no tiene existencia consciente, iniciativa o movimiento. Cualquier acción que procede de él no es suya. Si todavía está luchando en el agua, o si grita: «Oh, me estoy ahogando», no se dice que esté en estado de absorción. Esto es lo que significan las palabras Ana’l-Haqq, «Yo soy Dios».

La gente imagina que es una afirmación presuntuosa, cuando en realidad es una afirmación presuntuosa decir ‘Ana’l-‘abd’, ‘Soy el esclavo de Dios’ y ‘Ana’l-Haqq’, ‘Yo soy Dios’, es una expresión de gran humildad. El hombre que dice ‘Ana’l-abd’ ‘Yo soy el esclavo de Dios’, afirma dos existencias, la suya y la de Dios, pero el que dice ‘Ana’l-Haqq’ ‘Yo soy Dios’ se ha hecho a sí mismo no -existente y se ha entregado a sí mismo y dice: ‘Yo soy Dios’, es decir, ‘Yo soy nada, Él es todo: no hay ser sino el de Dios’. Este es el extremo de la humildad y la humillación de sí mismo».

Grandes santos espirituales como Sri Ramana Maharshi y Adi Shankara explicaron la verdadera naturaleza del yo. Incluso el filósofo más grande del mundo sostuvo que nuestro verdadero yo es nuestra alma. Sócrates dijo: “La única sabiduría verdadera está en saber que no sabes nada. La vida no examinada no vale la pena vivir.»

“El Ser” tiene muchos nombres. Platón se refiere a él como el Bien y la Belleza, Aristóteles como el Ser, Plotino como el Infinito, San Bernardo de Claraval como el Verbo, Ralph Waldo Emerson como el Alma Suprema. En el taoísmo se le llama el Tao, en el judaísmo Ein Sof. Entre los aborígenes australianos se le llama el tiempo de los sueños, entre las tribus del sur de África Hunhu/Ubuntu. Los nombres pueden diferir, pero la verdad interna a la que se refieren es una y la misma. En todos los casos, se entiende que este yo interno, la realidad trascendental interna, puede experimentarse directamente.

Esta experiencia también ha recibido diferentes nombres. En las tradiciones indias se llama Jnana (Iluminación), en el budismo Nirvana, en el Islam fana, en el cristianismo matrimonio espiritual. Pero la verdad esencial y fundamental es que Dios verdaderamente existe en el interior de cada alma viviente. “El yo” es una enseñanza universal basada en una realidad universal y una experiencia universal.

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