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Advaita bedeutet Einheit und Nicht-Dualität. Advaita wird oft als „Nicht-Dualismus“ übersetzt, obwohl es wörtlich „nicht zweitrangig“ “ nicht sekundär“ bedeutet. Obwohl Adi Shankara als Förderer von Advaita Vedanta als eigenständige Schule der indischen Philosophie angesehen wird, liegen die Ursprünge dieser Schule vor Shankara.

Die Existenz der Advaita-Tradition wird von Shankara in seinen Kommentaren anerkannt. Die wesentliche Philosophie von Advaita ist ein idealistischer Monismus und wird als zuerst in den Upaniṣhads dargestellt und durch diese Tradition im Brahma Sutra gefestigt.

Nach der Advaita-Philosophie hat die Welt keine andere Existenz als Brahman – das „Selbst“. Das erfahrende Selbst (jīva) und das transzendentale Selbst des Universums (atman) sind identisch, obwohl das individuelle Selbst anders zu sein scheint, da der Raum innerhalb eines Containers sich vom Raum als solchem ​​unterscheidet.

Diese Kardinaldoktrinen sind im anonymen Vers „brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah “(Brahman (Selbst) ist allein wahr, und diese Welt der Pluralität ist ein Fehler und das individuelle Selbst unterscheidet sich nicht von Brahman (Selbst)).

Pluralität wird aufgrund von Fehlern in Urteilen (Mithya) und Unwissenheit (Avidya) erfahren. Die Kenntnis von Brahman beseitigt diese Fehler und bewirkt die Befreiung vom Kreislauf der Transmigration und der weltlichen Knechtschaft.

Es ist möglich, dass zu Beginn des ersten Jahrtausends v. Chr. Eine Advaita-Tradition existierte, wie Shankara selbst unter Bezugnahme auf die Tradition (sampradaya) angedeutet hat. Adi Shankara lebte, wie viele Gelehrte glauben, im achten Jahrhundert. Sein Leben, Reisen und Arbeiten, wie wir es aus den Digvijaya-Texten verstehen, sind fast von übermenschlicher Qualität.

Obwohl er nur 32 Jahre lebte, reiste Adi Shankara durch Indien und schrieb Kommentare für die zehn Upaniṣaden, den kryptischen Brahma Sūtra, die Bhagavad Gita und verfasste viele andere Texte.

Die klassische Advaita-Philosophie von Adi Shanka erkennt eine Einheit in der Vielfalt, Identität zwischen individuellem und reinem Bewusstsein und der erlebten Welt als keine Existenz außer Brahman (Selbst) an. Die wichtigsten metaphysischen Konzepte in der Advaita Vedanta-Tradition wie Maya, Mithya (Beurteilungsfehler), Vivarta (Illusion / Whirlpool) wurden verschiedenen Interpretationen unterzogen.

In einigen Interpretationen erscheint Advaita Vedanta als eine nihilistische Philosophie, die die Angelegenheiten der gelebten Welt anprangert.

Für die klassische Advaita Vedānta ist Brahman (Selbst) die grundlegende Realität, die allen Objekten und Erfahrungen zugrunde liegt. Brahman (Selbst) wird als reine Existenz, reines Bewusstsein und reine Glückseligkeit erklärt. Brahman oder reines Bewusstsein liegt dem wissenden Selbst zugrunde. Das Bewusstsein gemäß der Advaita-Schule ist im Gegensatz zu den Positionen anderer Vedanta-Schulen kein Eigentum von Brahman, sondern seiner Natur nach.

Brahman ist auch eins ohne Sekunde, alles durchdringend und das unmittelbare Bewusstsein. Dieses absolute Brahman ist als Nirguņa Brahman (Selbst) oder Brahman „ohne Eigenschaften“ bekannt, wird aber normalerweise einfach „Brahman“ genannt. Dieses Brahman (Selbst) ist sich selbst immer bekannt und stellt die Realität in allen Individuen selbst dar, während das Erscheinen unserer empirischen Individualität Avidya (Unwissenheit) und Maya (Illusion) zugeschrieben wird.

Brahman kann daher nicht als ein individuelles Objekt erkannt werden, das sich vom individuellen Selbst unterscheidet. Es wird normalerweise als Ishvara (der Herr) bezeichnet. Das Auftreten von Pluralität ergibt sich aus einem natürlichen Zustand der Verwirrung oder Unwissenheit (Avidya), der den meisten biologischen Einheiten innewohnt.

Angesichts dieses natürlichen Zustands der Unwissenheit akzeptiert Advaita vorläufig die empirische Realität des individuellen Selbst, der mentalen Ideen und der physischen Objekte als kognitive Konstruktion dieses natürlichen Zustands der Unwissenheit. Aber vom absoluten Standpunkt aus hat keines von diesen eine unabhängige Existenz, sondern basiert auf Brahman.

Vom Standpunkt dieser fundamentalen Realität aus sind sowohl der individuelle Geist als auch die physischen Objekte Erscheinungen und haben keine bleibende Realität. Brahman erscheint aufgrund von Maya (Illusion) als die vielfältigen Objekte der Erfahrung. Maya ist das, was zum Zeitpunkt der Erfahrung real zu sein scheint, aber keine endgültige Existenz hat. Brahman erscheint als die vielfältige Welt, ohne eine intrinsische Veränderung oder Modifikation zu erfahren. Zu keinem Zeitpunkt verwandelt sich Brahman in die Welt.

Die Welt ist nur Avivarta, eine Überlagerung von Brahman. Die Welt ist weder völlig real noch völlig unwirklich. Es ist nicht völlig unwirklich, da es erlebt wird. Es ist nicht ganz real, da es durch die Kenntnis von Brahman aufgehoben wird. Es gibt viele Beispiele, um die Beziehung zwischen der Existenz der Welt und Brahman zu veranschaulichen.

Die beiden berühmten Beispiele sind der Raum in einem Topf gegenüber dem Raum im gesamten Kosmos (in der Realität undifferenziert, obwohl willkürlich durch die Kontingenzen des Topfes getrennt, so wie die Welt in Bezug auf Brahman steht) und das Selbst gegenüber der Reflexion des Selbst (die Reflexion, die außer dem Selbst keine wesentliche Existenz hat, so wie sich die Objekte der Welt auf Brahman verlassen, um substanziell zu sein).

Die Existenz eines individuellen Jīva und der Welt sind ohne Anfang. Wir können nicht sagen, wann sie begonnen haben oder was die erste Ursache ist. Aber beide haben ein Ende, nämlich die Kenntnis von Brahman (Selbst). Nach der klassischen Advaita Vedanta kann die Existenz der empirischen Welt nicht ohne einen Schöpfer begriffen werden, der allwissend und allmächtig ist.

Die Erschaffung, der Unterhalt und die Auflösung der Welt werden von Ishvara überwacht. Ishvara ist die reinste Manifestation von Brahman. Brahman mit der schöpferischen Kraft von Maya ist Ishvara. Maya hat sowohl individuelle (Vyasti) als auch kosmische (Samasti) Aspekte. Der kosmische Aspekt gehört zu einem Ishvara, und der individuelle Aspekt, Avidya, gehört zu vielen Jīvas.

Aber der Unterschied ist, dass Ishvara nicht von Maya kontrolliert wird, während der Jiva von Avidya überwältigt wird. Maya ist verantwortlich für die Erschaffung der Welt. Avidya ist dafür verantwortlich, die unterschiedliche Existenz zwischen Selbst und Nicht-Selbst zu verwechseln. Mit dieser Verwirrung verbirgt Avidya Brahman und baut die Welt auf. Infolgedessen fungiert der Jiva als Handelnder (Karta) und Genießer (Bhokta) einer begrenzten Welt.

Nach der klassischen Advaita Vedānta gibt es drei Ebenen der Existenz. Die Ebene der absoluten Existenz (paramarthika satta), die Ebene der weltlichen Existenz (vyavaharika satta), die diese Welt und die himmlische Welt und die Ebene der illusorischen Existenz (pratibhasika Existenz) umfasst. Die beiden letztgenannten Existenzebenen sind eine Funktion von Maya und daher in gewissem Maße illusorisch. Eine Pratibhasika-Existenz, wie Objekte, die in einem Trugbild dargestellt werden, ist weniger real als eine weltliche Existenz.

Die entsprechende Unwirklichkeit unterscheidet sich jedoch von der, die das absolut Nichtexistierende oder Unmögliche wie einen Himmelslotus (einen Lotus, der am Himmel wächst) oder den Sohn einer unfruchtbaren Frau kennzeichnet. Die unabhängige Existenz eines Trugbilds und der Welt, die beide auf einen bestimmten Kausalzustand zurückzuführen sind, hört auf, sobald sich der Kausalzustand ändert.

Der kausale Zustand ist Avidya oder Unwissenheit. Die unabhängige Existenz und Erfahrung der Welt hört auf, mit dem Gewinn der Erkenntnis von Brahman (Selbst) zu sein. Die Natur des Wissens über Brahman ist, dass „ich reines Bewusstsein bin“.

Die Selbstunwissenheit des Jiva, dass „ich begrenzt bin“, wird durch das Brahman-Wissen ersetzt, dass „ich alles bin“, begleitet von einer erneuten Identifikation des Selbst mit dem transzendentalen Brahman. Die Person, die das Brahman (Selbst) versteht, sieht die eine nicht-pluralistische Realität in allem. Er oder sie gibt der unabhängigen und begrenzten Existenz der Welt keine absolute Realität mehr, sondern erlebt die Welt als kreativen Ausdruck des reinen Bewusstseins.

Die Zustände des Erwachens (Jagrat), Träumens (Svapna) und Tiefschlafes (Susupti) führen zum vierten namenlosen Zustand Turiya, dem reinen Bewusstsein, das als das wahre Selbst verwirklicht werden soll. Reines Bewusstsein ist nicht nur reine Existenz, sondern auch die ultimative Glückseligkeit, die teilweise im Tiefschlaf erlebt wird. Daher wachen wir erfrischt auf.

Die Advaita-Tradition sieht drei kleinere Tests für Wahrheitskorrespondenz, Kohärenz und praktische Wirksamkeit vor.

Darauf folgt ein vierter Wahrheitstest: epistemische Nicht-Sublatierbarkeit (abadhyatvam orbadhaṛahityam). Nach dem Vedanta Paribhaṣa (ein klassischer Text von Advaita Vedanta) „ist dieses Wissen gültig, das etwas zum Gegenstand hat, das nicht sublatiert ist.“ Die Nicht-Sublatierbarkeit wird als das ultimative Kriterium für gültiges Wissen angesehen. Der Meistertest der epistemischen Nicht-Sublatierbarkeit führt zu einer weiteren Einschränkung: der Fundamentalität (anadhigatatvam – „früher nicht bekannt“).

Dieses letzte Kriterium der Wahrheit ist der höchste Standard, an dem praktisch alle Wissensansprüche scheitern, und somit der Standard für absolutes oder unqualifiziertes Wissen, während die früheren Kriterien weltlichen, weltlichen Wissensansprüchen zugänglich sind. Laut Advaita Vedanta ist ein Urteil wahr, wenn es nicht veröffentlicht wird.

Das häufig verwendete Beispiel, das die epistemische Nicht-Sublatabilität veranschaulicht, ist das Seil, das aus der Ferne als Schlange erscheint (ein Beispiel aus der indischen Philosophie). Der Glaube, dass man unter diesen Umständen eine Schlange sieht, ist laut Advaita Vedānta falsch, weil der Glaube an die Schlange (und die visuelle Darstellung einer Schlange) in das Urteil übergeht, dass das, was man wirklich sieht, ein Seil ist. Nur falsche Erkenntnisse können aufgehoben werden.

Der Zustand der Fundamentalität disqualifiziert das Gedächtnis als Mittel des Wissens. Das Gedächtnis ist die Erinnerung an etwas bereits Bekanntes und ist daher ableitbar und nicht grundlegend. Nur echtes Wissen über das Selbst besteht laut Advaita Vedānta die Prüfung der Fundamentalität.

Es entsteht aus unmittelbarem Wissen (aparokṣa jnana) und nicht aus Erinnerung (smṛti). Sechs natürliche Arten des Wissens werden von Advaita Vedānta als gültiges Mittel des Wissens (Pramana) akzeptiert. Wahrnehmung (pratyakṣa), Folgerung (anumāna), verbales Zeugnis (śabda), Vergleich (upamana), Postulation (arthapatti) und Nichterfassung (anupalabdhi).

Die Pramanas widersprechen sich nicht und jeder von ihnen präsentiert eine eigene Art von Wissen. Nicht-grundlegendes Wissen über Brahman kann auf keinen Fall erlangt werden, außer durch Sruti, den übernatürlich offenbarten Text in Form der Veden (von denen die Upaniṣhads den philosophischsten Teil bilden). Inferenz und die anderen Mittel des Wissens können die Wahrheit von Brahman (Selbst) nicht allein offenbaren.

Advaitins erkennen jedoch, dass man zusätzlich zu Sruti Yukti (Vernunft) und Anubhava (persönliche Erfahrung) benötigt, um das Wissen über Brahman (Selbst) zu verwirklichen. Mokṣha (Befreiung), das darin besteht, den Kreislauf von Leben und Tod zu beenden, wird vom Karma des individuellen Selbst bestimmt und ist das Ergebnis der Kenntnis von Brahman. Da Brahman mit dem universellen Selbst identisch ist und dieses Selbst immer selbstbewusst ist, scheint es, dass das Wissen über Brahman Selbsterkenntnis ist und dass diese Selbsterkenntnis immer vorhanden ist. Wenn ja, scheint Unwissenheit unmöglich zu sein.

Darüber hinaus sagt Adi Shankara im Adhyasa Bhaṣya (seiner Präambel zum Kommentar zum Brahma Sutra), dass die reine Subjektivität – das Selbst oder Brahman – niemals zum Objekt der Erkenntnis werden kann, so wie das Objekt niemals das Subjekt sein kann. Dies würde darauf hinweisen, dass Selbsterkenntnis, das man erlangt, um Befreiung zu erreichen, unmöglich ist.

Adi Shankaras Antwort auf dieses Problem besteht darin, das Wissen über Brahman, das für die Befreiung notwendig ist, das sich aus der Schrift ergibt, als vom Selbstbewusstsein von Brahman verschieden zu betrachten und eher als praktisches Wissen, das Unwissenheit beseitigt, die ein Hindernis für die Erleuchtung des Brahman darstellt allgegenwärtiges Selbstbewusstsein von Brahman, das den Test der Fundamentalität besteht. Unwissenheit ist für ihn kein Merkmal des ultimativen Selbst, sondern ein Merkmal des individuellen Selbst, das letztendlich unwirklich ist.

An einer äußeren Wahrnehmung sind vier Faktoren beteiligt: ​​das physische Objekt, das Sinnesorgan, der Geist (Antaḥkarana) und das erkennende Selbst (Pramata). Das erkennende Selbst allein ist selbstleuchtend und der Rest der drei Faktoren ist nicht selbstleuchtend, da es kein Bewusstsein hat. Es ist der Geist und das Sinnesorgan, die das erkennende Selbst mit dem Objekt in Beziehung setzen. Das Selbst allein ist der Wissende und der Rest ist als Objekte des Wissens erkennbar.

Gleichzeitig ist die Existenz des Geistes unzweifelhaft. Es ist der Geist, der hilft, zwischen verschiedenen Wahrnehmungen zu unterscheiden. Aufgrund der selbstleuchtenden (svata-prakaṣa) Natur des reinen Bewusstseins weiß das Subjekt Bescheid und das Objekt ist bekannt. In seinem Kommentar zu Taittirīya Upaniṣad sagt Adi Shankara, dass „Bewusstsein die Natur des Selbst ist und untrennbar mit ihm verbunden ist“. Das erkennende Selbst, das bekannte Objekt, das Objektwissen und die gültigen Mittel des Wissens (Pramana) sind im Wesentlichen die Manifestationen eines reinen Bewusstseins.

Shankara verwendet Adhyāsa, um Illusion anzuzeigen – illusorische Wahrnehmungsobjekte sowie illusorische Wahrnehmung. Zwei andere Wörter, die verwendet werden, um dasselbe zu bezeichnen, sind Adhyaropa (Überlagerung) und Avabhasa (Erscheinung). Laut Adi Shankara beinhaltet der Fall der Illusion sowohl Überlagerung als auch Erscheinung. Adhyasa ist, wie er in seiner Präambel zum Brahma Sutra sagt, das Erfassen von etwas als etwas anderem mit zwei Arten von Verwechslungen wie dem Objekt und seinen Eigenschaften.

Das Konzept der Illusion in Advaita Vedanta ist bedeutsam, weil es zur Theorie eines „realen Substrats“ führt. Das illusorische Objekt hat wie das reale Objekt einen bestimmten Ort. Laut Shankara ist Adhyasa ohne Substrat nicht möglich.

Die Advaita-Fehlertheorie (bekannt als anirvacanīya khyati oder das Erfassen des Undefinierbaren) besagt, dass die Wahrnehmung des illusorischen Objekts ein Produkt der Unwissenheit über das Substrat ist. Adi Shankara charakterisiert die Illusion in seinem Kommentar zum Brahma Sūtra auf zwei Arten. Das erste ist eine Erscheinung von etwas, das zuvor erlebt wurde – wie die Erinnerung – in etwas anderem (smṛtirupaḥ paratra pūrva dṛṣṭaḥ avabhāsah).

Die zweite ist eine minimalistische Charakterisierung – das Erscheinen einer Sache mit den Eigenschaften einer anderen (anyasya anyadharma avabhāsatam. Shankara widmet seine Einführung seinem Kommentar zum Brahma Sutra, der Idee von Adhyasa, um die illusorische Wahrnehmung sowohl in Bezug auf die Alltagserfahrung als auch in Bezug auf sie zu erklären auch transzendente Wesenheiten.

Diese Einführung, Adhyasa Bhaṣya (Kommentar zur Illusion) genannt, präsentiert eine realistische Position und eine scheinbar dualistische Metaphysik: „Da es eine feststehende Tatsache ist, dass das Objekt und das Subjekt als Yusmad dargestellt werden -‚ Du ‚(der andere) und Asmad – ‚Ich‘ ist von Natur aus widersprüchlich und ihre Eigenschaften sind auch widersprüchlich, da Licht und Dunkelheit nicht identisch sein können. “

Pluralität und Illusion werden aus diesem Grund aus der kognitiven Überlagerung der Kategorie von Objekten auf die reine Subjektivität konstruiert. Während zwei konzeptuelle Kategorien überlagert werden, um Objekte der Illusion zu erzeugen, ist die Ansicht von Adavita Vedanta, dass die einzige Möglichkeit, das Objekt der Illusion metaphysisch zu beschreiben, die Hilfe eines anderen Merkmals als des Nichtexistenz- und Existenzmerkmals ist, das als bezeichnet wird das „Unbestimmte“ (anirvacaniya), das auch irgendwie die beiden üblichen Möglichkeiten der Existenz und Nichtexistenz verbindet.

Das Objekt der Illusion kann nicht logisch als real oder irreal definiert werden. Fehler ist das Erfassen des Undefinierbaren. Dies liegt an der „illegitimen Übertragung“ der Eigenschaften eines Ordens auf einen anderen. Die Wahrnehmungsillusion bildet die Brücke zwischen Advaitas Soteriologie einerseits und ihrer Erfahrungstheorie andererseits.

Die Beziehung zwischen der Erfahrung der Befreiung in diesem Leben (Mukti) und der alltäglichen Erfahrung wird als analog zu der Beziehung zwischen wahrer und trügerischer Sinneswahrnehmung angesehen. Shankara formuliert eine Erkenntnistheorie in Übereinstimmung mit seinen soteriologischen Ansichten. Shankaras Interesse ist es daher nicht, eine Fehlertheorie aufzubauen und sie sich selbst zu überlassen, sondern sie mit seiner Theorie der ultimativen Realität des Selbstbewusstseins zu verbinden, die der einzige Zustand ist, der nach seinen beiden Kriterien für die Wahrheit (Nicht-Wahrheit) wahr sein kann Sublatierbarkeit und Fundamentalität).

Das Merkmal der Unbestimmtheit, das Objekte der Illusion qualifiziert, ist das, was wirklich weder real noch unwirklich ist, sondern als realer Ort erscheint. Es dient als starker Kontrast zum soteriologischen Ziel des Selbst, das wirklich real und bestimmt ist.

Auf der Grundlage seiner Erkenntnistheorie erläutert Shankara die vierfachen (geistigen und körperlichen) Praktiken oder Qualifikationen – sādana catuṣṭaya -, um zur Erreichung der Befreiung beizutragen: (i) die Unterscheidung (viveka) zwischen der permanenten (nitya) und der unbeständigen (anitya) Erfahrungsobjekte; (ii) Leidenschaft für den Genuss von Handlungsfrüchten hier und im Himmel; (iii) Erreichung von Disziplinierungsmitteln wie Ruhe, mentale Kontrolle usw.; (iv) eine Sehnsucht nach Befreiung.

In seinem Kommentar zum Brahma Sūtra sagt Śaṅkara, dass die Untersuchung von Brahman (Selbst) erst nach dem Erwerb dieser vierfachen Qualifikationen beginnen könne. Das Konzept der Befreiung (mokṣa) in Advaita wird mit Brahman (Selbst) erklärt. Die Wege zur Befreiung werden durch die Beseitigung der Selbstunwissenheit definiert, die durch die Beseitigung von Mithyajñāna (fehlerhafte Wissensansprüche) hervorgerufen wird.

Dies wird in der Formel eines Advaitin festgehalten: „[Er] wird nie wiedergeboren, der weiß, dass er der einzige in allen Wesen wie der Äther ist und dass alle Wesen in ihm sind“ (Upadesa Sahasri XVII.69).

Viele Denker in der Geschichte der indischen Philosophie haben festgestellt, dass es einen wichtigen Zusammenhang zwischen Handeln und Befreiung gibt. Im Gegensatz dazu lehnt Adi Shankara die Theorie von jñāna-karma-samuccaya ab, der Kombination von Karma (vedische Pflichten) mit der Kenntnis von Brahman (Selbst), die zur Befreiung führt.

Die Kenntnis von Brahman (Selbst) allein ist für Adi Shankara der Weg zur Befreiung. Die Rolle der Handlung (Karma) besteht darin, den Geist zu reinigen (antaḥkaranasuddhi) und ihn frei von Vorlieben und Abneigungen (raga dveṣa vimuktaḥ) zu machen. Ein solcher Geist wird für die Kenntnis von Brahman von entscheidender Bedeutung sein.