La verità del “sé” nell’induismo (Advaita Vedanta), nel cristianesimo e nell’Islam

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In questo post, esaminiamo il concetto di “Il Sé” nella percezione di tutte le religioni, in particolare per quanto riguarda l’Advaita Vedanta dell’induismo, del cristianesimo e dell’Islam. Tutte le religioni insegnano la stessa verità e sono gli insegnanti ei predicatori ignoranti e arroganti che interpretano male la spiritualità a causa della loro stessa mancanza di realizzazione del sé.

Il principio fondamentale e l’insegnamento più importante nella spiritualità di tutte le religioni è che il dio divino, l’onnipotente, è senza tempo, senza morte, senza forma e vive come l’anima/il sé nel cuore di tutti gli esseri viventi. “Cerca Dio in te stesso” – C’è una somiglianza spirituale di tutte le religioni del mondo per quanto riguarda l’unità del “sé” e di Dio. La versione indù per descrivere questo si chiama Advaita (Non dualità – Non Secondness)

Esamina ogni grande tradizione religiosa, spirituale e di saggezza e troviamo lo stesso precetto: la verità ultima della vita, il suo tesoro ultimo, risiede dentro di noi. Questi sono gli insegnamenti di Sri Ramana Maharshi.

“Il Sé” e “Io” in termini di Induismo / Advaita Vedanta

“Chi sono?” La domanda e la risposta di questo percorso per eccellenza di auto-indagine ti faranno arrivare da sole alla verità di Dio, della vita, della morte e del mondo. La questione di “chi sono io” attraverso l’autoindagine e il raggiungimento della conoscenza di sé è stata esplorata da tempo immemorabile attesta il suo valore universale e la propria relazione con il vero dio.

Molto prima che Socrate consigliasse di “Conosci te stesso”, i grandi santi indiani hanno spiegato la verità negli esseri umani e nell’universo. La conoscenza di sé è fondamentale poiché tutte le altre conoscenze dipendono da questa conoscenza. Per noi è importante sapere chi siamo per formulare una prospettiva corretta in relazione alle altre cose. Senza sapere chi siamo, non possiamo mai capire veramente dove ci troviamo nello schema cosmico delle cose.

In verità, qual è lo scopo della vita? Chi sei? Chi sono? Chi è l’“io” – è la mente (ego)? O è il corpo? O è l’Atman (il sé/Spirito/Dio)? Come dice Sri Ramana Maharshi: “Se conosci tutto nel mondo ma non sai chi sei, allora tutto il resto non serve a niente. D’altra parte, se non sai niente, ma conosci te stesso, allora tutto è noto e non c’è più niente da sapere”

Adi Shankara e Sri Ramana Maharashi sono due grandi santi che hanno sperimentato il “SÉ” attraverso l’autoindagine. Quell’esperienza divina del sé fece loro dire questo: “Il sé è Brahman (Dio) e il sé è uno solo, senza un secondo. Il sé è assolutamente uno con l’Atman (Dio); L’AtmaN (Sé) è sempre libera, pura coscienza. Il mondo dalle molte sfaccettature e tutte le apparenze del mondo è Maya (Illusion) e una sovrapposizione.

Quando realizzerai il tuo vero sé, ti renderai conto che solo il sé è la realtà e solo l’ignoranza di questa verità è la causa delle sofferenze umane. L’auto-indagine su “chi sono io” e il raggiungimento dell’illuminazione da soli sono i mezzi per la liberazione. La liberazione (illuminazione, mukti o moksha) non è possibile finché non si realizza o si raggiunge la conoscenza dell’unità del SÉ e DIO. Per vedere e conoscere il vero Dio devi cercare il sé dentro di te. Il conoscitore di sé vede il Sé in ogni cosa e ogni cosa nel Sé. “Sé in tutto e tutto nel Sé. Questo è Advaita (non dualità).

Non – Dualità non significa la non esistenza di una seconda cosa, ma la sua non esistenza come altro da te stesso. La mente deve sapere che è della stessa sostanza degli oggetti”. L’Avadhuta Gita lo spiega come “Tutto è in verità solo il Sé e Tutto è in verità solo Brahman”. Questi due versi stabiliscono quindi la realtà e l’identità del Brahman e dell’Atman. L’Atman è il Sé individuale interiore, l’eterno testimone di tutto. Il Brahman è il Sé esteriore, il Sé universale di tutti.

Come spiega il santo Advaita, Adi Shankara in Vivekachudamani “Tu sei davvero il Sé supremo, ma a causa della tua associazione con l’ignoranza ti ritrovi sotto la schiavitù del non-sé, che è l’unica causa del ciclo di nascite e morti. Tutti gli effetti dell’ignoranza, radice e ramo, sono bruciati dal fuoco della conoscenza, che nasce dalla discriminazione tra questi due: il Sé e il non-Sé.

In Advaita, la falsa identificazione del Sé con il non-Sé è considerata la causa principale del Samsara. (problemi mondani). La sola mente è la causa della schiavitù quando è attaccata agli oggetti dei sensi e allo stesso tempo la sola mente è la causa della liberazione quando l’hai liberata dai pensieri inutili. La mente crea e solleva tutti i pensieri. La mente è un potere selvaggio che sorge dal tuo sé interiore e risiede anche all’interno del sé. Quindi, i pensieri sono la natura fondamentale della mente e i pensieri creano il mondo e tutto ciò che è correlato al mondo. Questi pensieri sono temporanei, così come il mondo. A parte i pensieri, non esiste un’entità separata per il mondo. Questo è il motivo per cui i santi chiamano il mondo e tutti gli oggetti si collegano ad esso come Maya (Illusion).

Quando il mondo che è ciò che è visto sarà stato rimosso, ci sarà la realizzazione del Sé che è il veggente. Quando la mente, che è la causa di tutta la cognizione e di tutte le azioni, diventa quiescente, il mondo scomparirà. Solo attraverso l’autoindagine su “chi sono io?” questa falsa identificazione può essere eliminata. Questo è noto come liberazione – Illuminazione.

Ramana Maharshi chiede “Come può Dio essere separato da te?” Ciò che esiste veramente è solo il Sé. Dio è il sé. Sri Ramana Maharshi e Adi Shankara spiegano come segue: “Il mondo, l’anima individuale e Dio sono apparenze in esso, come l’argento nella madreperla; questi tre compaiono contemporaneamente e scompaiono contemporaneamente. Il Sé è ciò in cui non c’è assolutamente alcun pensiero “io”. Questo si chiama “Silenzio”. Il Sé stesso è il mondo; il Sé stesso è ‘Io’; il Sé stesso è Dio; tutto è Shiva, il Sé”. La natura della Consapevolezza è Esistenza-Coscienza-Beatitudine”.

Questo verso della Gita come pronunciato da Sri Krishna conferma il tema dell’Unità, nata dalla vera Conoscenza (Jnana) – “Persone che, meditando su di Me come non-separato, Mi adorano in tutti gli esseri, a coloro che sono costanti e devoti in questo, io fornisco ciò che manca loro e metto al sicuro ciò che hanno”.

Questo è il modo in cui Advaita – l’induismo spiega l’induismo – la natura di dio, vita, mondo e spiega chiaramente che solo il sé è dio.

“Il Sé” e “Io” in termini di Cristo

Gli stessi insegnamenti e la spiegazione di “Io” e “Il Sé” da parte dell’Induismo in Advaita Vedanta, Gita, Veda e anche da altri grandi santi Illuminati come Sri Ramana Maharshi e Adi Shankar in termini di Advaita (Non Dualità) sono anche spiegati da Gesù Cristo e in molte frasi di varie scritture cristiane. L’intero Advaita Vedanta è contenuto nelle due affermazioni bibliche: Io sono quello che SONO e Sii calmo e sappi che io sono Dio”.

Le parole primarie di Cristo erano “Io sono quello che sono” (Esodo 3,14). Dio è infatti una sola e la stessa realtà, lo spirito che esiste in ognuno di noi come la nostra coscienza fondamentale ‘Io sono’. Ecco perché ha detto: Di tutte le definizioni di Dio, nessuna è davvero così ben messa come l’affermazione biblica IO SONO CHE IO SONO in Esodo (Cap. 3). Niente è più diretto del nome GEOVA=IO SONO. L’ebraico Jehovahâ è equivalente a “Io sono” e “Quello” esprime Dio correttamente.

Prima che nascesse Abramo, io ero”, ma: “Prima che Abramo nascesse, io sono”. (Gv 8,58). La persona che era Gesù Cristo è nata molto dopo il tempo di Abramo, ma lo spirito che è Gesù Cristo esiste sempre e ovunque, trascendendo i limiti del tempo e del luogo. Pertanto, sebbene Cristo ci appaia come una persona individuale separata, lui e suo Padre

Gesù dice: “Io e il Padre siamo uno” (Gv 10,30). Perciò, quando Cristo ha detto: “Io sono la via, la verità e la vita: nessuno viene al Padre, se non per mezzo di me” (Gv 14,6), Con le parole ‘Io sono’ e ‘me’ si riferiva non solo all’individuo legato al tempo chiamato Gesù, ma allo spirito eterno ‘Io sono’, che sapeva essere il suo vero sé. Il significato interiore delle sue parole può quindi essere espresso riformulandole così: ‘Lo spirito “io sono” è la via, la verità e la vita: nessuno viene allo spirito “io sono”, che è il Padre o la fonte di tutte le cose, ma con questo stesso spirito».

A Gesù fu chiesto una volta quando sarebbe venuto il regno di Dio. Il regno di Dio, rispose Gesù, non è qualcosa che le persone potranno vedere e indicare. Poi vennero queste parole sorprendenti: “Neppure diranno, ecco! o, ecco! poiché, ecco, il regno di Dio è dentro di te». (Luca 17:21) Con queste parole Gesù diede voce a un insegnamento universale e senza tempo.

Come Gesù ha chiarito inequivocabilmente, possiamo sperimentare questo tesoro interiore e nessuna esperienza potrebbe essere più preziosa. “Ma cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia”, dichiarò, “e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta” (Matteo 6:33).

Gesù Cristo è chiamato figlio di Dio poiché Gesù è risorto dopo essere stato crocifisso per identificarsi con Dio e non si è identificato con il corpo. Il corpo è la croce e il senso della sua identità è chiamato Gesù Cristo. Il suo raggiungimento del vero sé è la risurrezione e tutti coloro che hanno vinto questo stato sono Figli di Dio. La coscienza cristica e l’autorealizzazione sono entrambe la stessa cosa.

Ecco alcuni esempi di vari santi cristiani e cattolici, filosofi e teologi sul “sé” come sperimentato da loro –

San Gregorio di Nissa (335–394 circa – Turchia)

Gregorio di Nissa fu uno dei quattro grandi padri della Chiesa d’Oriente e servì come Vescovo di Nissa in Turchia. Spiegò che l’anima lascia tutte le apparenze superficiali, non solo quelle che possono essere colte dai sensi, ma anche quelle che la mente stessa sembra vedere, e continua ad andare sempre più in profondità finché lo spirito non penetra nell’invisibile e nell’incomprensibile, e è lì che puoi vedere Dio.

Sant’Agostino (354–430 – Algeria)

Sant’Agostino, scrisse più di mille opere di filosofia, psicologia, teologia, storia, teoria politica e altri argomenti. Nella sua popolare opera His Confessions, scrive: “Sono entrato nella parte più intima di me stesso. . . . Entrai e vidi con l’occhio della mia anima (così com’era) una luce immutabile che brillava sopra questo occhio della mia anima e sopra la mia mente. . . . Chi conosce la verità conosce quella luce, e chi conosce quella luce conosce l’eternità. L’amore lo sa. O verità eterna e vero amore e amata eternità! E lo faccio spesso. Ci provo un piacere, e ogni volta che posso rilassarmi dai miei doveri necessari, ricorro a questo piacere.

Provo uno stato di sentimento che è del tutto diverso da qualsiasi cosa a cui sono abituato — una specie di dolce delizia che, se solo potessi rimanere permanentemente in quello stato, sarebbe qualcosa non di questo mondo, non di questa vita. Ma il mio triste peso mi fa ricadere di nuovo; Sono inghiottito dalla normalità.

San Gregorio Magno (540–604 – Italia)

Gregoru nacque in un’eminente famiglia romana ed era l’erede di una grande fortuna. Ma Gregorio decise invece di farsi monaco. Divenne infine papa all’età di 50 anni. Si dedicò alle cause sociali e fu il primo papa particolarmente noto per le cause sociali e le riforme. Qui, nel suo libro Morale su Giobbe, scrive del sé interiore e dell’anima, che ha influenzato le idee religiose per secoli.

Scrive “La mente degli eletti . . . è sovente portato nella dolcezza della contemplazione celeste; già vede qualcosa delle realtà più interiori, per così dire attraverso la nebbia. . . si nutre del gusto della luce non racchiusa, ed essendo portato al di là di sé, disdegna di sprofondare di nuovo nel sé. . . .A volte l’anima è ammessa a qualche inconsueta dolcezza di gusto interiore, ed è improvvisamente in qualche modo rinfrescata quando viene respirata dallo spirito ardente. . . Quando questo è visto in qualche modo, la mente è assorbita in una sorta di sicurezza estatica; e portata oltre se stessa, come se la vita presente avesse cessato di esistere, è in qualche modo rifatta in una certa novità. Là la mente è cosparsa dell’infusione di rugiada celeste da una fontana inesauribile.

Johannes Tauler (1300–1361 – Francia)

Johannes Tauler è stato uno dei più grandi e influenti scrittori spirituali tedeschi del 1300. Martin Lutero onorò Tauler come un’influenza primaria e da allora Tauler ha esercitato una profonda influenza sul pensiero religioso. Come ha osservato uno studioso, “Tauler presenta la tradizione cristiana nella sua forma più pura”.

Tauler scrive e dice “L’anima ha un abisso nascosto, non toccato dal tempo e dallo spazio, che è di gran lunga superiore a tutto ciò che dà vita e movimento al corpo. In questa terra nobile e meravigliosa, in questo regno segreto, discende quella beatitudine di cui abbiamo parlato. Qui l’anima ha la sua dimora eterna. Qui un uomo diventa così calmo ed essenziale, così risoluto e chiuso, così elevato nella purezza e sempre più lontano da tutte le cose. . . . Questo stato dell’anima non può essere paragonato a quello che era prima, perché ora le è concesso di partecipare alla stessa vita divina.

Santa Teresa d’Avila (1515–1582 – Spagna)

Santa Teresa era una delle più grandi donne della Chiesa cattolica romana. I suoi libri sono considerati capolavori. S. Teresa avviò la Riforma Carmelitana, che ripristinò l’originario carattere contemplativo dell’ordine carmelitano. Nel 1970 fu Dottore della Chiesa, una delle sole 33 persone, e la prima donna, ad essere così onorata dalla Chiesa cattolica. Nel suo libro The Interior Castle scrisse: “La mia anima si raccoglie subito ed entro nello stato di quiete o quella del rapimento, in modo che io non possa usare nessuna delle mie facoltà e dei miei sensi. . . .Tutto è acquietato e l’anima è lasciata in uno stato di grande quiete e profonda soddisfazione.

Da questo ricordo scaturisce talvolta una pace e una quiete interiori che sono piene di felicità, perché l’anima è in uno stato tale che pensa di non avere nulla che le manchi. Anche il parlare — e con questo intendo la preghiera vocale e la meditazione — lo stanca: non vorrebbe far altro che amare. Questa condizione dura per qualche tempo e può anche durare per lunghi periodi.

Teresa ricevette la visione di un castello di cristallo dentro l’anima umana, con Dio, l’Amato, al centro. “Il viaggio verso l’unione con l’Amato è un viaggio verso il centro di noi stessi. . . . L’anima umana è così gloriosa che Dio stesso la sceglie come sua dimora. Il cammino verso Dio, quindi, ci conduce in un viaggio alla scoperta di noi stessi. Conoscere se stessi è conoscere Dio”.

Thomas Merton (1915–1969 – Stati Uniti)

Dopo aver completato un master in inglese alla Columbia University di New York, Merton è entrato nell’Abbazia di Nostra Signora del Getsemani, nel Kentucky, come monaco. In seguito fu ordinato sacerdote. Dall’isolamento del monastero, esercitò un’influenza mondiale. Merton descrive l’esperienza della contemplazione come l’assoluta semplicità e ovvietà della luce infusa che riversa nella nostra anima ci risveglia improvvisamente a un nuovo livello di consapevolezza. Entriamo in una regione che non avevamo mai nemmeno sospettato, eppure è questo nuovo mondo che sembra familiare e ovvio.

Il vecchio mondo dei nostri sensi è ora quello che ci sembra strano, remoto e incredibile. . . .Una porta si apre nel centro del nostro essere e ci sembra di precipitarci attraverso di essa in immense profondità che, sebbene infinite, ci sono tutte accessibili; tutta l’eternità sembra essere diventata nostra in questo unico contatto placido e affannoso. . . .Ti senti come se fossi finalmente nato completamente.

“Il Sé” e “Io” in termini di Islam

Il profeta Maometto credeva nella fratellanza e nella sorellanza di uomini e donne. Trattava tutti allo stesso modo. Era solito dire ai suoi seguaci, Ana mislakum, che è “Io sono uno come te”. L’Islam deriva dalla radice Salama che significa pace, tranquillità e infine resa di se stessi al Divino. La parola “Islam” implica assoluta sottomissione alla volontà di Dio”. Hazrat Ali, il quarto califfo, genero del Profeta, disse che “Nessuno può avere alcuna concezione di Dio se non conosce il proprio Sé”

Per un sufi, il sé interiore, il sé esterno, il regno della terra, il regno dei cieli, l’intero essere è il suo maestro, e ogni suo momento è impegnato nell’acquisizione della conoscenza. Per alcuni, il Maestro è già venuto e se ne è andato, per altri il Maestro può ancora venire, ma per un Sufi il Maestro è sempre stato e rimarrà con lui per sempre.

Nei Ghaznavidi e nel primo periodo di Saljuq c’era un grande poeta-filosofo Nasir-e-Khusrau, che era riconosciuto come un mistico di grande ordine. Nella sua poesia Raushani nama sulla conoscenza di sé scrive:

“Conosci te stesso; perché se conosci te stesso
Conoscerai anche la differenza tra il bene e il male.
Prima diventa intimo con il tuo stesso essere interiore,
Quindi diventa il comandante dell’intera compagnia.
Quando conosci te stesso, sai tutto;
Quando lo sai, sei sfuggito a ogni male.
Non conosci il tuo valore, perché sei così;
Vedi Dio Stesso, se vedi te stesso.
Le nove sfere e le sette stelle sono tue schiave,
Eppure sei servo del tuo corpo: peccato!
Non essere incatenato ai piaceri bestiali
Se sei un ricercatore di quella beatitudine suprema.
Sii un vero uomo e abbandona il sonno e il digiuno;
Come un pellegrino, fai un viaggio dentro te stesso.
Cosa sono il sonno e il digiuno? Il business delle bestie brute;
È mediante la conoscenza che la tua anima sussiste.
Sii sveglio per una volta: da quanto tempo dormi?
Guardati: sei qualcosa di abbastanza meraviglioso.
Rifletti ora; riguardo da dove sei venuto
E perché ora sei in questa prigione.
Rompi la gabbia; parti per la tua stessa stazione celeste;
Sii un idolatra come Abramo, figlio di Azar.
Sei stato creato in questo modo per uno scopo;
Sarà un peccato, se trascuri quello scopo.
È una vergogna per un angelo prendere ordini da un diavolo;
È una vergogna per un re essere servitore di un portiere.
Perché Gesù deve essere cieco?
È sbagliato che Karun abbia un occhio solo.
Hai serpenti attorcigliati sul tuo tesoro:
Uccidi quei serpenti e sii libero dal dolore.
Ma se gli dai da mangiare, diventerai pauroso,
Non avrai nulla di quel tesoro sconfinato.
C’è un tesoro nella tua casa, eppure sei un mendicante;
Hai una pomata in mano, eppure il tuo cuore è ferito.
Stai dormendo; come arriverai alla fine del viaggio?
Intrecci incantesimi e sei incurante del tesoro.
Presto, rompi il fascino e prendi il tesoro:
Prendi un po’ di dolore e liberati dal dolore”.

Il grande poeta mistico islamico, come citato da R.A. Nicholson nel suo “Rumi, Poet and Mystic”, dice questo sulla visione di Rumi su “Dio e il sé” –

A Rumi è stato chiesto: “C’è un modo per avvicinarsi a Dio della preghiera rituale?”
Rumi ha risposto – “No”, “ma la preghiera non consiste solo nelle forme. La preghiera formale ha un inizio e una fine, come tutte le forme ei corpi e tutto ciò che partecipa della parola e del suono; ma l’anima è incondizionata e infinita: non ha inizio né fine. I profeti hanno mostrato la vera natura della preghiera…. La preghiera è l’annegamento e l’incoscienza dell’anima, in modo che tutte queste forme rimangano fuori. In quel momento non c’è posto nemmeno per Gabriel, che è puro spirito. Si può dire che l’uomo che prega in questo modo è esente da tutti gli obblighi religiosi, poiché è privato della sua ragione. L’assorbimento nell’Unità Divina è l’anima della preghiera».

“Quando una mosca è immersa nel miele, tutte le parti del suo corpo sono ridotte alla stessa condizione e non si muove. Allo stesso modo il termine istighraq (assorbimento in Dio) viene applicato a colui che non ha esistenza cosciente, iniziativa o movimento. Qualsiasi azione che procede da lui non è sua. Se sta ancora lottando nell’acqua, o se grida: “Oh, sto annegando”, non si dice che sia in uno stato di assorbimento. Questo è ciò che significano le parole Ana’l-Haqq, “Io sono Dio”.

La gente immagina che sia un’affermazione presuntuosa, mentre in realtà è un’affermazione presuntuosa dire ‘Ana’l-‘abd’, ‘Io sono lo schiavo di Dio’ e ‘Ana’l-Haqq’, ‘Io sono Dio’, è un’espressione di grande umiltà. L’uomo che dice ‘Ana’l-abd’ ‘Io sono lo schiavo di Dio’, afferma due esistenze, la sua e quella di Dio, ma colui che dice ‘Ana’l-Haqq’ ‘Io sono Dio’ si è reso non -esistente e si è arreso e dice: ‘Io sono Dio’, cioè ‘Io sono nulla, Lui è tutto: non c’è altro essere che quello di Dio’. Questo è l’estremo dell’umiltà e dell’umiliazione di sé”.

Grandi santi spirituali come Sri Ramana Maharshi e Adi Shankara hanno spiegato la vera natura del sé. Persino il più grande filosofo del mondo sosteneva notoriamente che il nostro vero sé è la nostra anima. Socrate disse: “L’unica vera saggezza è sapere di non sapere nulla. La vita non esaminata non vale la pena di essere vissuta”.

“Il Sé” ha molti nomi. Platone si riferisce ad esso come il Buono e il Bello, Aristotele come Essere, Plotino come l’Infinito, San Bernardo di Chiaravalle come il Verbo, Ralph Waldo Emerson come Superanima. Nel taoismo è chiamato Tao, nel giudaismo Ein Sof. Tra gli aborigeni australiani è chiamato il tempo del sogno, tra le tribù dell’Africa meridionale Hunhu/Ubuntu. I nomi possono differire, ma la verità interiore a cui si riferiscono è la stessa. In ogni caso, si comprende che questo sé interiore, la realtà trascendentale interiore può essere sperimentata direttamente.

Anche questa esperienza ha ricevuto nomi diversi. Nelle tradizioni indiane è chiamato Jnana (Illuminazione), nel Buddismo Nirvana, nell’Islam fana, nel Cristianesimo matrimonio spirituale. Ma la verità essenziale e fondamentale è che Dio esiste veramente nell’intimo di ogni anima vivente. “Il sé” è un insegnamento universale basato su una realtà universale e un’esperienza universale.

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