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Fundador de Advaita Vedanta, una de las subescuelas más destacadas de la filosofía vedántica india, Adi Shankaracharya es elogiado como el más grande filósofo que ha producido la India. Desde muy joven, Adi Shankara viajó a pie por el subcontinente indio y compartió la filosofía Advaita a través de discursos y debates. Adi Shankara vivió en el año 700 d.C. explicó la filosofía del Advaita Vedanta no dualista y la explicó en un estilo popular.

Shankara nació en una humilde familia brahmán en Kaladi, una aldea en el distrito de Ernakulam de Kerala, India, ubicada a orillas del famoso río Periyar en Kerala. El nombre de su padre era Sivaguru y el de su madre era Aryamba. La pareja devota no tuvo hijos durante muchos años y rezó al Señor Shiva en el famoso Templo Vadakkumnatha en Trichur (el nuevo nombre es Thrissur) muy sinceramente por un niño.

Como resultado de sus ardientes oraciones, Lord Shiva apareció en su sueño y preguntó qué tipo de hijo querían. Ya sea que quisieran un hijo de corta duración, pero extraordinario, o un niño simple y ordinario con una vida larga. Eligieron la primera opción. Pronto les nació un niño y lo llamaron Shankara. Cuando tenía tres años, perdió a su padre y su madre viuda, Aryamba, lo crió sola.

Un día, la madre de Shankara se desmayó después de caminar tres kilómetros para su baño diario en el río Periyar. Sintiéndose impotente, el pequeño Shankara oró al Señor Krishna y movido por sus oraciones, Dios se le apareció y lo bendijo diciendo: «El río fluirá donde tus pequeños pies marcan el suelo».

El río tomó un nuevo curso hacia el lugar marcado por los pies del niño. Desde entonces, la ciudad pasó a llamarse Kalady. Antes de este evento, la aldea se llamaba Sasalam. Shankara luego instaló el ídolo del Señor Krishna en el templo actual, y marcó la ocasión recitando su famoso Ätchutha Ashtakam.

El joven Shankara mostró una erudición notable, dominando los cuatro Vedas a la edad de ocho años. Desde el principio, se sintió atraído por la espiritualidad y el sanyasam y quiso llevar una vida significativa libre de placeres mundanos.

Después de dominar los Vedas a la edad de 16 años, comenzó su búsqueda de la verdad. Fue uno de los principales defensores de la verdad Vedanta de que «el Señor Brahma y los hombres son de una misma esencia y cada individuo debe tratar de desarrollar esta visión de unidad».

Sus enseñanzas se basan en la unidad del alma y Brahman (yo), en el que se considera que Brahman (yo) no tiene atributos. Shankara viajó por la India y otras partes del sur de Asia para difundir su filosofía a través del discurso y debates con otros pensadores.

Un día ocurrió un milagro. Mientras Shankara se bañaba en el río, un cocodrilo atrapó la pierna de Shankara. Horrorizado, llamó a su madre, quien corrió a la orilla del río solo para ver a su amado hijo siendo arrastrado al agua. La madre observó impotente cómo se desarrollaba la horrible escena y luego Shankara dijo que solo había una manera de conseguir que la bestia lo liberara de sus mandíbulas y que debía permitirle entrar al sanyasa ashram (Renuncia). Como no había alternativa en ese momento, su madre accedió y el cocodrilo soltó a Shankara.

Antes de despedirse de su madre, Shankara le aseguró que estaría con ella en sus últimos días y realizaría los ritos funerarios, promesa que cumplió a pesar de los problemas que enfrentaba desde su comunidad.

Para cumplir su camino espiritual, partió en busca de un preceptor. Conoció a su gurú, Swami Govindapada Acharya en una ermita a orillas del río Narmada. Bajo la guía de Govindapada Acharya, dominó el Yoga, el Vedanta y otros sistemas, y se convirtió en un conocedor del Brahman (yo). Shankara viajó por toda la India y conoció a los líderes de las diferentes escuelas de pensamiento.

Más tarde, en Kashi (Varanasi), tuvo una experiencia extraña: cuando iba a bañarse en el río Ganges, un paria vino de la dirección opuesta con cuatro perros y obstruyó el camino. Shankara le ordenó que se apartara de su camino. Para su sorpresa, el paria replicó: “¡Oh, venerable Gurú! Eres un predicador del Advaita Vedanta y, sin embargo, haces una gran diferencia entre un humano y otro humano. ¿Cómo puede esto ser coherente con su enseñanza del Advaitismo? ¿Advaita es solo una teoría?

Shankara pronto se dio cuenta de que el paria (Chandala) no era otro que Lord Shiva, quien tomó esta forma para darle una lección. Inmediatamente se dio cuenta de su error y se postró a los pies de Lord Shiva. En ese mismo momento, Shankara compuso cinco Slokas, llamados «Manisha Panchaka».

Cada Sloka termina así –

«Aquel que aprendió a ver los fenómenos a la luz del Advaita es mi verdadero Guru, ya sea Chandala o Brahmin».

Las enseñanzas de Shankara se pueden resumir en medio verso: “Brahma Satyam Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Na Aparah: sólo el Brahman (el yo) es real. Él enseñó que el Brahman supremo (yo) es Nirguna (sin las Gunas), Nirakara (informe), Nirvisesha (sin atributos) y Akarta (no agente). Brahman (el yo) está por encima de todas las necesidades y deseos. Este mundo es irreal y el Jiva o el alma individual no es diferente de Brahman (Ser). El alma se identifica con Brahman (el yo). Ésta es la quintaesencia de su filosofía.

Cuando Shankaracharya decidió entrar en «samadhi», el principal discípulo de Shankara pidió que se resumieran y se les dieran los elementos esenciales de su enseñanza. Adi Shankara luego dijo el Dasa Shlokas, o diez versos, que elaboraban la omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia de Brahman, el concepto central del hinduismo (Sanatana Dharma).

1. Los cinco elementos no expresan mi naturaleza real; Soy inmutable y persisto para siempre.

2. Estoy por encima de casta y credo. Se me ve cuando se quita «maya» y no necesito concentración o adoración como se muestra en los Yoga Sutras.

3. No tengo padres, no necesito Vedas como se proclama en las escrituras, ni sacrificios, ni peregrinaciones. Yo soy el testigo eterno.

4. Todas las enseñanzas de varias religiones y filosofías no revelan mi verdadera naturaleza y no son más que visiones superficiales de mi ser profundo.

5. Yo impregno todo el universo y estoy arriba, en el medio y abajo, en todas las direcciones.

6. Soy incoloro, informe, la luz es mi forma.

7. No tengo maestro, escritura ni discípulos, ni te reconozco a Ti ni a mí, ni siquiera al universo y soy inmutable y el conocimiento absoluto.

8. No estoy despierto, ni en sueño profundo ni en sueños, sino por encima de la conciencia con la que están asociados los tres. Todo esto se debe a la ignorancia y yo estoy más allá de eso.

9. Lo impregno todo, en todas partes y la realidad eterna y autoexistente. El universo entero depende de mí y se convierte en nada sin mí.

10. No puedo ser llamado uno, porque eso implica dos, lo cual no lo es. No estoy ni aislado ni no aislado, ni estoy vacío ni lleno.

Enseñanzas de Advaita de Adi Shankara (no dualidad)

La realidad última y el dios supremo es el resplandor inescrutable del corazón. Deje que la mente se confine dentro del corazón en medio de la repetición del sonido «Om» dentro de usted – es el Sonido-Brahman. Sin darse cuenta de «Él» dentro de uno mismo como «Yo soy Él», todo esto parece real, pero si se comprende, todo esto se vuelve irreal. Cada objeto de percepción tiene una realidad subyacente y es idéntico a Brahman, el Señor Supremo: existencia pura, conciencia pura. Todo lo que es distinto del Sí mismo, es irreal.

El conocimiento [Jnana] es el único medio directo de liberación. Los rituales no pueden disipar la ignorancia porque son mutuamente contradictorios con la verdadera naturaleza del yo. El cuerpo, los sentidos, la mente y la conciencia continúan dependiendo de la conciencia del yo. El yo ilumina la conciencia. Aquel que ha comprendido esta verdad suprema permanece en la bienaventuranza propia.

No hay mayor ganancia, mayor dicha, mayor conocimiento que Brahman (el yo). La bienaventuranza ininterrumpida debe entenderse como Brahman (yo). Brahma y los demás no son más que partes de ese yo: bienaventuranza ininterrumpida y se vuelven felices, cada uno en su propio grado, al poseer un poco de esa bienaventuranza. Sat [ser] y Chit [conciencia] son ​​aspectos del yo y Ananda [bienaventuranza] también.

Todo lo que se ve o se escucha, aparte de Brahman (el yo) no puede ser real. Solo la persona que tiene el ojo del conocimiento ve a Brahman (el yo) – conciencia y bienaventuranza – Pero la persona que no tiene el ojo del conocimiento no puede ver ni realizar el yo. Una persona ciega no puede ver el sol brillante. El alma individual bien instruida y realizada se libera de todas las manchas y brilla por sí misma. El yo es el sol del conocimiento en el firmamento del corazón que sostiene todo.

¿Qué más es en verdad el alma individual excepto tú solo? Tú, que me preguntas «¿Quién soy yo?», Eres el Brahman mismo. Medita en aquello cuya naturaleza es la realidad, la dicha y el conocimiento y que es el testigo de la conciencia, como tú mismo. Entienda por «Yo soy Él» que «Yo soy ese yo interior e inmutable, el testigo directo, el testigo que es el más querido de todos, el objeto del amor más elevado». El yo es el testigo y el conocedor. Bienaventuranza insuperable, realidad, conocimiento y existencia: «eso» se conoce como el Ser Supremo. Entiende que eso es el Brahman.

Los Vedas declaran que el universo es el efecto de eso. [es decir, Brahman es la causa del universo]. Brahman (el yo) debe realizarse para la liberación. Cuando uno se libera mientras vive, permanece como tal durante algún tiempo en virtud de las acciones pasadas que han provocado su vida presente. A partir de entonces, alcanza la liberación absoluta, que es de una dicha insuperable y se conoce como la morada suprema. El yo es de la naturaleza del conocimiento y puro.

El yo es eterno y real por naturaleza. «Yo soy en verdad Brahman, sin diferencia, sin cambio y de la naturaleza de la realidad, el conocimiento y la bienaventuranza». Esto es lo que los sabios llaman conocimiento. El «yo» está desprovisto de cambio. Todo este universo es verdaderamente el yo [en uno de sus modos]. El yo es el Espíritu informador, el Señor Supremo, el alma de todos, idéntico a todos.

La conciencia es una por naturaleza. Todas las criaturas nacen de Brahman, el Ser Supremo. El Eterno es el testigo de estos tres estados [vigilia, sueño, sueño profundo], conciencia pura. La distinción entre el yo y el no-yo [cuerpo] es innecesaria para los sabios.

Los Vedas hablan de acciones pasadas para ayudar al entendimiento del ignorante. El yo que es pura existencia y conocimiento puede realizarse. Medita en Brahman (yo). Samâdhi, cuyo otro nombre es conocimiento, es el olvido de toda actividad mental al primero hacer que el pensamiento sea invariable y luego identificar la conciencia con Brahman (el yo). Aquellas personas que no comprenden y se dan cuenta de esta verdad viven en vano y aunque tienen forma humana, viven como bestias.

Aquellos que se han dado cuenta de esta conciencia y, habiéndola realizado, la desarrollan cada vez más y son las mejores personas, afortunadas y venerables en los tres mundos. Una persona debe, mediante una investigación diligente, conocer la naturaleza de la causa. Si hace eso, el “yo” absolutamente real se da cuenta de que la causa es inherente al efecto mismo. El sabio debe meditar atentamente en sí mismo, que es la naturaleza de la conciencia subjetiva. Al darse cuenta de que todo es el Brahman mismo, el sabio debe vivir en la dicha eterna con la mente llena de la esencia de la conciencia pura.

En su corta vida de 32 años, Adi Shankara se convirtió en uno de los más grandes maestros de los Vedas. La única arma que usó para este logro fue el conocimiento puro y la espiritualidad. Se considera que Adi Shankara es la encarnación del Señor Shiva.