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Bhagavan Ramana Maharshi war ein erleuchteter Heiliger (Jnani) in Indien. Im Jahr 1896, im Alter von 16 Jahren, hatte Ramana eine „Todeserfahrung“, in der er sich einer „Strömung“ oder „Kraft“ bewusst wurde, die er als seine wahre erkannte „Ich“ oder „Selbst“, das er als Lord Shiva erkannte, der Ishvara (Gott) ist, der in jeder Seele existiert. Sechs Wochen nach dieser Erfahrung verließ Ramana das Haus seines Onkels in Madurai, um Tiruvannamalai zu erreichen, wo der heilige Berg Arunachala existiert, und blieb für den Rest seines Lebens in Arunachala.

Ramana wurde als Venkataraman Iyer benannt, als er geboren wurde, aber später im Leben war er hauptsächlich unter dem Namen Bhagavan Sri Ramana Maharshi bekannt. Er zog Anhänger aus der ganzen Welt an, die ihn als eine Inkarnation von Shiva betrachteten und zu ihm kamen, um sich zu segnen und die Wahrheit des Selbst zu erfahren. Seit den 1930er Jahren sind seine Lehren im Westen populär geworden, was zu seiner weltweiten Anerkennung als erleuchteter Heiliger führte. Die meisten seiner Lehren schwiegen. Ramana Maharshi empfahl immer den Weg der Selbstforschung „Wer bin ich“ als Hauptmittel, um sie zu entfernen Unwissenheit und im Selbst bleiben

Ramana Maharshi Geburt & frühes Leben

Ramana wurde am 30. Dezember 1879 in Tiruchuli, Tamil Nadu, Indien geboren. Er war das zweite von vier Kindern in einer orthodoxen hinduistischen Brahmanenfamilie. Sein Vater war Sundaram Iyer (1848–1890) und seine Mutter war Azhagammal (1864–1922). Er hatte zwei Brüder Nagaswami (1877–1900) und Nagasundaram (1886–1953) und eine jüngere Schwester namens Alamelu (1887–1953). Als er ungefähr elf Jahre alt war, schickte ihn sein Vater zu seinem Onkel väterlicherseits, Subbaiyar, nach Dindigul, weil er wollte, dass seine Söhne in englischer Sprache unterrichtet wurden, damit sie in den Regierungsdienst eintreten konnten. Nur Tamil wurde an der Dorfschule in Tiruchuli unterrichtet, die er drei Jahre lang besuchte.

Als sein Onkel 1891 nach Madurai versetzt wurde, zogen Venkataraman und sein älterer Bruder Nagaswami mit.

Sein Vater Sundaram Iyer starb plötzlich am 18. Februar 1892. Nach dem Tod seines Vaters trennte sich die Familie und Venkataraman und Nagaswami blieben bei Subbaiyar in Madurai. Venkataraman besuchte zuerst Scotts Middle School und dann die American Mission High School.

Im Juli 1896 hatte er im Alter von 16 Jahren plötzlich Angst vor dem Tod. Er wurde von „einem Blitz der Aufregung“ oder „Hitze“ getroffen, wie ein „Avesam“, eine „Strömung“ oder „Kraft“, die ihn zu besitzen schien, während sein Körper steif wurde. Er leitete einen Prozess der Selbstuntersuchung ein und fragte sich: „Was stirbt?“ Er schloss daraus, dass der Körper stirbt, aber diese „Strömung“ oder „Kraft“ bleibt am Leben und erkannte diese „Strömung“ oder „Kraft“ als sein Selbst, das er später mit „dem persönlichen Gott oder Ishvara“ identifizierte

In einem seiner seltenen schriftlichen Kommentare zu diesem Prozess schrieb Ramana Maharshi: „Ich frage mich, wer der Seher ist. Ich sah den Seher verschwinden und „das“ in Ruhe lassen, das für immer steht. Es kam kein Gedanke auf, zu sagen, dass ich es gesehen habe. Wie konnte dann der Gedanke aufkommen, zu sagen, dass ich nicht gesehen habe? “

Nach dieser Veranstaltung verlor er das Interesse an Schulstudien, Freunden und Verwandten. Um Gesellschaft zu vermeiden, saß er lieber allein, konzentrierte sich auf diese Strömung oder Kraft und ging täglich zum Meenakshi-Tempel in Madurai.
Da Venkataraman wusste, dass seine Familie es ihm nicht erlauben würde, Sannyasin zu werden und das Haus zu verlassen, ging er nach Tiruvannamalai und sagte seinem Bruder, er müsse eine Sonderklasse in der Schule besuchen. Venkataraman stieg am 29. August 1896 in den Zug und erreichte am 1. September 1896 Tiruvannamalai er blieb für den Rest seines Lebens.

1896–1897

Als Ramana in Tiruvannamalai ankam, ging er direkt zum Tempel von Arunachaleswara. Er verbrachte die ersten Wochen in der Halle des Tempels mit tausend Säulen, wechselte dann zu anderen Stellen im Tempel und schließlich in den unterirdischen Patala Lingam-Raum, damit er ungestört bleiben konnte. Dort verbrachte er Tage in so tiefem Samādhi, dass er sich der Bisse von Ungeziefer und Schädlingen nicht bewusst war. Seshadri Swamigal, ein lokaler Heiliger, entdeckte Ramana im unterirdischen Raum und versuchte ihn vor anderen Menschen zu schützen, die versuchten, Ramana zu stören.

Nach ungefähr sechs Wochen im unterirdischen Patala Lingam-Raum wurde Ramana ausgeführt und aufgeräumt. Die nächsten zwei Monate blieb er im Subramanya-Schrein, so unbewusst von seinem Körper und seiner Umgebung, dass die Menschen ihm Essen in den Mund geben mussten, um nicht zu verhungern.

1897–1898

Im Februar 1897, sechs Monate nach seiner Ankunft in Tiruvannamalai, zog Ramana Maharshi nach Gurumurtam, einem Tempel etwa eine Meile entfernt. Im Mai 1898 zog Ramana Maharshi in einen Mango-Obstgarten neben Gurumurtam.
Während er im Gurumurtam-Tempel lebte, entdeckte seine Familie seinen Aufenthaltsort. Zuerst kam sein Onkel Nelliappa Iyer und bat ihn, nach Hause zurückzukehren, und versprach, dass die Familie sein asketisches Leben nicht stören würde. Ramana Maharishi saß regungslos da und schließlich gab sein Onkel auf.

Im September 1898 zog Ramana Maharishi in den Shiva-Tempel in Pavalakkunru, einem der östlichen Teile von Arunachala. In jenen Tagen, als Ramana dort blieb, war es außerhalb der Stadt und am Rande des Waldes und der Felder, die die Stadt zu dieser Zeit umgaben. Aber gegenwärtig ist dieser Ort von Gebäuden umgeben. Dort hatte er sein erstes Treffen mit seiner Mutter, wo sie versuchte, ihn dazu zu bringen, mit ihr nach Hause zurückzukehren. Ramana antwortete seiner Mutter, indem er ihr in einer Zeitung schrieb.

Die Botschaft lautete: „In Übereinstimmung mit dem Prarabdha (Karma / Schicksal) jeder Person kontrolliert der Ordainer (Gott) das Schicksal der Seelen gemäß ihren früheren Taten. Was auch immer dazu bestimmt ist, nicht zu geschehen, wird nicht geschehen, wie sehr Sie es auch versuchen mögen. Was auch immer passieren soll, es wird passieren, wie sehr Sie auch versuchen mögen, es zu stoppen. Das ist sicher. Der beste Weg ist daher, still zu bleiben. Er weigerte sich zurückzukehren, obwohl seine Mutter ihn um Rückkehr bat. Zu diesem Zeitpunkt kehrte seine Mutter traurig nach Madurai zurück.

1899–1922

Bald darauf, im Februar 1899, verließ Ramana Maharshi Pavalakkunru, um auf dem Hügel von Arunachala zu leben. Er blieb kurz in der Satguru-Höhle und der Guhu Namasivaya-Höhle, bevor er sich für die nächsten 17 Jahre in der Virupaksha-Höhle niederließ und im Sommer die Mangobaumhöhle benutzte, mit Ausnahme eines Zeitraums von sechs Monaten in Pachaiamman Koil während der Pestepidemie.

1916 schlossen sich seine Mutter Alagammal und sein jüngerer Bruder Nagasundaram Ramana in Tiruvannamalai an und folgten ihm, als er in die größere Skandashram-Höhle zog, in der Bhagavan bis Ende 1922 lebte. Seine Mutter nahm das Leben eines Sannyasin auf und Ramana Maharishi begann, sie zu geben intensive und persönliche Anweisungen, während sie die Ashram-Küche übernahm.

Ramana Maharishis jüngerer Bruder Nagasundaram wurde dann ein Sannyasi, nahm den Namen Niranjanananda an und wurde als Chinnaswami (der jüngere Swami) bekannt.

Während dieser Zeit komponierte Ramana Maharshi die fünf Hymnen an Arunachala, sein Magnum Opus in hingebungsvoller Lyrik. Die erste Hymne ist Aksharamanamalai. Sie wurde auf Tamilisch komponiert, als Antwort eines Devotees, dass ein Lied gesungen werden soll, während er in der Stadt nach Almosen streift. Die Ehegirlandenhymne erzählt die leuchtende Symbolik der Liebe und Vereinigung zwischen der menschlichen Seele und Gott und drückt die Haltung der Seele aus, die immer noch danach strebt.

Ab 1920 verschlechterte sich der Gesundheitszustand seiner Mutter und Ramana kümmerte sich mit größter Sorgfalt und Zuneigung um sie und verbrachte manchmal schlaflose Nächte damit, mit ihr aufzusitzen.

Sie starb am 19. Mai 1922 und am Tag ihres Todes saß Bhagavan Ramana Maharshi ab dem frühen Morgen neben ihr und legte seine linke Hand auf den Kopf der Mutter und seine rechte Hand auf die rechte Seite ihrer Brust. Er blieb fast acht Stunden so. Die Anhänger, die sich dort versammelt hatten, wussten, dass das Leben von Ramanas Mutter zu Ende gegangen war. Sie beobachteten die Schönheit und Heiligkeit eines Sohnes, der die Seele seiner Mutter zum Unendlichen erhob.

Kunju Swami, der später anwesend war, sagte, dass die Anhänger, die dies beobachteten, es für eine physische Demonstration der Reise der Seele zum Absoluten hielten; Es war wie Hitze und Licht, die sich von einer Flamme ausbreiteten. Als diese Seele und dieser Geist im Selbst verschmolzen waren, nahm Bhagavan seine Hände ab und sagte dann: „Wenn die Seele mit dem Selbst verschmilzt und vollständig vernichtet ist, kann man einen weichen Ring wie den einer Glocke fühlen.“

Wie es die Tradition im Fall eines befreiten Wesens verlangt, wurde Algammals Körper nicht eingeäschert, sondern begraben. Da auf dem Hügel keine Beerdigung erlaubt ist, wurde ihr Körper am Fuße des Hügels auf der Südseite begraben. Es war weniger als eine Stunde zu Fuß von Skandasramam entfernt und Ramana Maharishi ging oft von Skandashram zum Grab seiner Mutter.

Im Dezember 1922 kehrte Ramana nicht nach Skandashram zurück und ließ sich am Fuße des Hügels nieder. So entstand Sri Ramanasramam. Er sagte: „Ich bin nicht von selbst aus Skandasramam gezogen. Etwas hat mich hierher gebracht und ich habe gehorcht. “

Letzte Jahre (1940–1950)

Im November 1948 wurde ein winziger Krebsklumpen auf Ramana Maharshis Arm gefunden und im Februar 1949 vom Arzt des Ashrams entfernt. Bald trat ein weiteres Wachstum auf, und im März 1949 wurde eine weitere Operation von einem angesehenen Chirurgen mit Radium durchgeführt. Der Arzt sagte Ramana Maharishi, dass eine vollständige Amputation des Armes an der Schulter erforderlich sei, um sein Leben zu retten, aber Ramana lehnte ab.

Eine dritte und vierte Operation wurden im August und Dezember 1949 durchgeführt, schwächten ihn jedoch nur. Dann wurden andere medizinische Systeme ausprobiert. Aber alles erwies sich als erfolglos und wurde Ende März gestoppt, als die Anhänger alle Hoffnung aufgaben. Ramana Maharishi soll Anhängern, die ihn gebeten haben, sich um seiner Anhänger willen zu heilen, geantwortet haben: „Warum bist du so an diesen Körper gebunden? Lass es los “und„ Wohin kann ich gehen? Ich bin hier.

Bis April 1950 war Ramana Maharishi zu schwach, um in die Halle zu gehen, und die Öffnungszeiten waren begrenzt. Besucher gingen an dem kleinen Raum vorbei, in dem er seine letzten Tage verbracht hatte, um einen letzten Blick darauf zu werfen.

Ramana verließ den physischen Körper am 14. April 1950 um 20.47 Uhr, um für immer mit Arunachala zu verschmelzen. Es gab keinen Kampf, keinen Krampf, keine Anzeichen des Todes. In diesem Moment bewegte sich ein Komet (manche nannten ihn Sternschnuppe) langsam über den Himmel, erreichte den Gipfel des heiligen Arunachala-Hügels und verschwand dahinter. Das Licht, das die Erde als Bhagavan Sri Ramana Maharshi erleuchtete, war jetzt mit dem Ewigen Licht verschmolzen, das die Quelle aller Schöpfung ist.

Alle englischen und tamilischen Zeitungen aus Madras vom 16. April 1950 machten in Banner-Schlagzeilen auf den Tod des Maharshi aufmerksam. Sie bezogen sich auch auf den Meteor, der in der Nacht des 14. April um 20.47 Uhr von einer großen Anzahl von Menschen an verschiedenen Orten im ganzen Bundesstaat Madras am Himmel gesehen worden war und von einer großen Anzahl von Menschen an verschiedenen Orten gemeldet und dem Drücken Sie. Diese Augenzeugen waren beeindruckt von ihrem eigenartigen Aussehen und Verhalten, das sie veranlasste, das seltsame Phänomen dem Tod einer großen spirituellen Seele zuzuschreiben. Eine solche Menge an Beweisen spricht für sich selbst, selbst wenn ein solcher Beweis erforderlich ist.

Ramana Maharshis Anhänger betrachten ihn als Dakshinamurthy und als Avatar von Skanda, einer göttlichen Form von Lord Shiva. Ramana brachte Jnana Marga den Menschen nahe und Bhagavan Ramana Maharshi zeigte, dass der Sinn des Lebens darin bestand, uns selbst zu erleuchten, indem er die Wahrheit des Selbst durch die Selbstuntersuchung von „Wer bin ich?“ Sucht. und indem wir bleiben und uns der höchsten Wahrheit des Selbst ergeben. Indem wir dieser Wahrheit folgen, können wir alle in diesem Leben befreit und erleuchtet werden.