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Fondateur d’Advaita Vedanta, l’une des sous-écoles les plus importantes de la philosophie védantique indienne, Adi Shankaracharya est salué comme le plus grand philosophe que l’Inde ait produit.Dès son plus jeune âge, Adi Shankara a voyagé à pied à travers le sous-continent indien et a partagé la philosophie d’Advaita à travers discours et débats. Adi Shankara a vécu en 700 après JC a expliqué la philosophie de l’Advaita Vedanta non dualiste et l’a expliqué dans un style populaire.

Shankara est né dans une humble famille brahmane à Kaladi, un village du district d’Ernakulam au Kerala, en Inde, situé sur les rives de la célèbre rivière Periyar au Kerala. Le nom de son père était Sivaguru et le nom de sa mère était Aryamba.Le couple dévoué était sans enfant pendant de nombreuses années et a prié le Seigneur Shiva au célèbre temple Vadakkumnatha à Trichur (nouveau nom est Thrissur) très sincèrement pour un enfant.

À la suite de leurs prières ardentes, Lord Shiva est apparu dans leur rêve et a demandé quel type d’enfant ils voulaient. Qu’ils voulaient un fils éphémère mais extra ordinaire ou un enfant simple et ordinaire avec une longue vie. Ils ont choisi la première option. Bientôt un enfant leur est né et ils ont appelé le petit garçon Shankara. Quand il avait trois ans, il a perdu son père et sa mère veuve Aryamba l’a élevé seule.

Un jour, la mère de Shankara s’est évanouie après avoir marché trois kilomètres pour son bain quotidien dans la rivière Periyar. Se sentant impuissant, le petit Shankara a prié le Seigneur Krishna et ému par ses prières, Dieu lui est apparu et l’a béni en disant: «La rivière coulera là où tes petits pieds marquent le sol.»

La rivière a pris un nouveau cours vers l’endroit marqué par les pieds du petit garçon. Depuis lors, la ville s’appelle Kalady. Avant cet événement, le village s’appelait Sasalam. Shankara a ensuite installé l’idole du Seigneur Krishna dans le temple actuel et a marqué l’occasion en récitant son célèbre Ätchutha Ashtakam.

Le jeune Shankara a fait preuve d’une remarquable érudition, maîtrisant les quatre Vedas à l’âge de huit ans. Dès le début, il a été attiré par la spiritualité et le sanyasam et a voulu mener une vie significative sans plaisirs mondains.

Après avoir maîtrisé les Vedas à l’âge de 16 ans, il a commencé sa quête de la vérité. Il était un partisan majeur de la vérité du Vedanta selon laquelle «le Seigneur Brahma et les hommes sont d’une seule essence et chaque individu devrait essayer de développer cette vision de l’unité.»

Ses enseignements sont basés sur l’unité de l’âme et de Brahman (soi), dans lequel Brahman (soi) est considéré comme sans attributs. Shankara a voyagé à travers l’Inde et d’autres régions d’Asie du Sud pour propager sa philosophie à travers des discours et des débats avec d’autres penseurs.

Un jour, un miracle s’est produit. Alors que Shankara prenait son bain dans la rivière, un crocodile a attrapé la jambe de Shankara. Horrifié, il a appelé sa mère qui a couru vers la rive du fleuve pour voir son fils bien-aimé être traîné dans l’eau. La mère a regardé, impuissante, le déroulement de la scène horrible, puis Shankara a déclaré qu’il n’y avait qu’une seule façon de faire en sorte que la bête le libère de ses mâchoires et qu’elle devait lui permettre d’entrer dans l’ashram sanyasa (Renonciation). Comme il n’y avait pas d’alternative à ce moment-là, sa mère accepta et le crocodile laissa Shankara partir.

Avant de prendre congé de sa mère, Shankara lui a assuré qu’il serait avec elle dans ses derniers jours et effectuerait les rites funéraires, une promesse qu’il a tenue malgré les problèmes auxquels sa communauté était confrontée.

Pour accomplir son chemin spirituel, il s’est mis à la recherche d’un précepteur. Il a rencontré son gourou, Swami Govindapada Acharya dans un ermitage sur les rives de la rivière Narmada. Sous la direction de Govindapada Acharya, il a maîtrisé le Yoga, le Vedanta et d’autres systèmes, et est devenu un connaisseur du Brahman (soi). Shankara a voyagé dans toute l’Inde et a rencontré les dirigeants des différentes écoles de pensée.

Plus tard à Kashi (Varanasi), il a eu une étrange expérience: quand il allait prendre son bain dans la rivière Ganga, un paria est venu de la direction opposée avec quatre chiens et a obstrué le chemin. Shankara lui a ordonné de quitter son chemin. À sa surprise, le paria a rétorqué: «Ô vénérable gourou! Vous êtes un prédicateur d’Advaita Vedanta et pourtant vous faites une grande différence entre un humain et un autre humain. Comment cela peut-il être cohérent avec votre enseignement de l’Advaitisme? Advaita n’est-il qu’une théorie? »

Shankara s’est vite rendu compte que le paria (Chandala) n’était autre que Lord Shiva, qui a pris cette forme pour lui donner une leçon. Il réalisa immédiatement son erreur et se prosterna aux pieds de Lord Shiva. Juste à ce moment-là, Shankara a composé cinq Slokas, appelés «Manisha Panchaka».

Chaque Sloka termine ça –

«Celui qui a appris à regarder les phénomènes à la lumière d’Advaita est mon vrai gourou, qu’il soit Chandala ou qu’il soit brahmane.»

Les enseignements de Shankara peuvent être résumés en un demi-verset: «Brahma Satyam Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Na Aparah – Seul le Brahman (le soi) est réel. Il a enseigné que le Brahman suprême (soi) est Nirguna (sans les Gunas), Nirakara (sans forme), Nirvisesha (sans attributs) et Akarta (non-agent). Brahman (soi) est au-dessus de tous les besoins et désirs. Ce monde est irréel et le Jiva ou l’âme individuelle n’est pas différent de Brahman (Soi). L’âme est identique à Brahman (soi), c’est la quintessence de sa philosophie.

Lorsque Shankaracharya a décidé d’entrer dans le «samadhi», le plus grand disciple de Shankara a demandé que l’essentiel de son enseignement leur soit résumé et leur soit donné. Adi Shankara a ensuite dit le Dasa Shlokas, ou dix versets, qui ont élaboré l’omniscience, l’omnipotence et l’omniprésence de Brahman – le concept central de l’hindouisme (Sanatana Dharma).

1. Les cinq éléments n’expriment pas ma vraie nature; Je suis immuable et persiste pour toujours.
2. Je suis au-dessus des castes et des croyances. Je suis vu quand «maya» est enlevé, et je n’ai pas besoin de concentration ou d’adoration comme le montrent les Yoga Sutras.
3. Je n’ai pas de parents, je n’ai pas besoin de Vedas comme proclamé dans les Écritures, pas de sacrifices, pas de pèlerinages. Je suis le témoin éternel.
4. Tous les enseignements des diverses religions et philosophies ne révèlent pas ma vraie nature et ne sont que des vues superficielles de mon être profond.
5. Je pénètre dans tout l’univers et je suis au-dessus, au milieu et au-dessous, dans toutes les directions.
6. Je suis incolore, sans forme, la lumière étant ma forme.
7. Je n’ai pas d’enseignant, d’écriture ou de disciples, et je ne te reconnais ni toi ni moi, ni même l’univers et je suis immuable et la connaissance absolue.
8. Je ne suis ni éveillé, ni en sommeil profond ni en rêve, mais au-dessus de la conscience à laquelle les trois sont associés. Tout cela est dû à l’ignorance et je suis au-delà de cela.
9. Je imprègne tout, partout et la réalité éternelle et auto-existant. L’univers entier dépend de moi et ne devient rien sans moi.
10. Je ne peux pas être appelé un, car cela implique deux, ce qui n’est pas. Je ne suis ni isolé ni non isolé, je ne suis ni vide ni plein.

Enseignements d’Adi Shankara sur l’Advaita (non-dualité)

La réalité ultime et le dieu suprême est la splendeur insondable du cœur. Laissez l’esprit être confiné dans le cœur au milieu de la répétition du son «Om» en vous-même – c’est le Sound-Brahman. Sans réaliser «Lui» en soi comme «Je suis Lui», tout cela apparaît comme réel mais s’il est réalisé, tout cela devient irréel. Chaque objet de perception a une réalité sous-jacente et est identique à Brahman, le Seigneur Suprême – existence pure, pure conscience. Tout ce qui est autre que le Soi est irréel.

La connaissance [Jnana] est le seul moyen direct de libération. Les rituels ne peuvent dissiper l’ignorance parce qu’ils sont mutuellement contradictoires avec la vraie nature du moi. Le corps, les sens, l’esprit et la conscience continuent en fonction de la conscience de soi. Le moi illumine la conscience. Celui qui a réalisé cette vérité suprême demeure dans la béatitude de soi.

Il n’y a pas de plus grand gain, pas de félicité supérieure, de connaissance supérieure, que Brahman (soi). La félicité ininterrompue doit être comprise comme Brahman (soi). Brahma et les autres ne sont que des parties de cette béatitude ininterrompue et deviennent heureux, chacun à son propre degré, en possédant un peu de cette béatitude. Sat [être] et Chit [conscience] sont des aspects de soi et Ananda [bonheur] aussi.

Tout ce qui est vu ou entendu, autre que Brahman (soi) ne peut pas être réel. Seule la personne qui a l’œil de la connaissance voit Brahman (soi) – conscience et félicité – Mais la personne qui n’a pas l’œil de la connaissance ne peut ni voir ni se réaliser. Une personne aveugle ne peut pas voir le soleil brillant. L’âme individuelle bien instruite et réalisée est libérée de toute souillure et brille d’elle-même. Le moi est le soleil de la connaissance au firmament du cœur qui soutient tout.

Qu’y a-t-il d’autre en effet dans l’âme individuelle, sauf vous seul. Vous, qui me questionnez «Qui suis-je», c’est Brahman lui-même. Méditez sur ce dont la nature est la réalité, la félicité et la connaissance et qui est le témoin de la conscience, en tant que vous-même. Comprenez par « Je suis Lui » que « je suis ce moi intérieur et immuable, le témoin direct, le témoin qui est le plus cher de tous, l’objet du plus grand amour. » Le moi est le témoin et le connaisseur. Béatitude inégalée, réalité, connaissance et existence – «cela» est appelé le Soi Suprême. Comprenez que c’est le Brahman.

Les Vedas déclarent que l’univers en est l’effet. [c’est-à-dire que Brahman est la cause de l’univers.] Brahman (soi) doit être réalisé pour la libération. Quand on se libère en vivant, on le reste pendant quelque temps en vertu de celles de ses actions passées qui ont amené sa vie présente. Par la suite, il atteint la libération absolue, qui est d’une félicité inégalée et est connue comme la demeure suprême. Le moi est de la nature de la connaissance et pur.

Le moi est éternel et réel par nature. «Je suis vraiment Brahman, sans différence, sans changement et de la nature de la réalité, de la connaissance et de la félicité.» C’est ce que les sages appellent la connaissance. Le «je» est dépourvu de changement. Tout cet univers est en vérité le moi [dans l’un de ses modes]. Le moi est l’Esprit informateur, le Seigneur suprême, l’âme de tous, identique à tous.

La conscience est une par nature. Toutes les créatures sont nées de Brahman, le Soi Suprême. L’Eternel est le témoin de ces trois états (veille, rêve, sommeil profond), pure conscience. La distinction entre le soi et le non-soi [corps] n’est pas nécessaire pour les sages.

Les Védas parlent d’actions passées afin d’aider à la compréhension de l’ignorant. Le soi qui est pure existence et connaissance peut être réalisé. Méditez sur Brahman (soi-même). Samâdhi, dont l’autre nom est connaissance, est l’oubli de toute activité mentale en rendant d’abord la pensée immuable, puis en identifiant la conscience avec Brahman (soi). Ces gens qui ne comprennent pas et ne réalisent pas cette vérité vivent en vain et bien qu’ils aient une forme humaine, ils vivent comme des bêtes.

Ceux qui ont réalisé cette conscience et l’ont réalisé, ils la développent de plus en plus et ils sont les meilleurs des gens, chanceux et vénérables dans les trois mondes. Une personne devrait, par une enquête diligente, déterminer la nature de la cause. Si vous faites cela, le «moi» absolument réel réalise la cause comme inhérente à l’effet lui-même. Le sage doit méditer attentivement sur lui-même, ce qui est la nature de la conscience subjective. Réalisant que tout est Brahman lui-même, le sage devrait alors demeurer dans la béatitude éternelle avec son esprit rempli de l’essence de la pure conscience.

Au cours de sa courte durée de vie de 32 ans, Adi Shankara est devenu l’un des plus grands enseignants des Vedas. La seule arme qu’il a utilisée pour cette réalisation était la pure connaissance et la spiritualité. Adi Shankara est considéré comme l’incarnation du Seigneur Shiva.