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Bhagavan Ramana Maharshi ha convenuto che ci sono molti modi per la salvezza, ma comunque Ramana Maharshi ha principalmente enfatizzato l’autoindagine e lo ha costantemente raccomandato. Ramana diceva sempre che l’autoindagine su “chi sono io” è la via diretta alla realizzazione – la liberazione. Ramana dice che questo è il percorso diretto verso l’illuminazione.

Tutti gli altri metodi sono praticati mantenendo l’ego e quindi sorgono molti dubbi e la domanda finale “chi sono io” rimane ancora da affrontare alla fine. Ma nel sentiero dell’autoinchiesta la domanda finale è l’unica e viene posta fin dall’inizio. Questo è ciò che Ramana Maharshi intendeva spesso dicendo che il vero insegnamento viene sempre insegnato in silenzio.

L’autoindagine su “chi sono io” conduce direttamente all’autorealizzazione rimuovendo gli ostacoli che ti fanno pensare che il sé non sia già realizzato. Ma altri modi per cercare di realizzare il sé, come la meditazione e lo yoga, richiedono un oggetto su cui meditare o eseguire qualsiasi azione. Nell’indagine sul Sé “chi sono io” c’è solo il soggetto e nessun oggetto. Questa è la principale differenza tra autoindagine e meditazione / yoga.

Solo nell’autoindagine su “chi sono io”, la mente (pensieri) può essere distrutta. Tutti gli altri percorsi di spiritualità possono essere seguiti solo dall’uso della mente. In altri percorsi di spiritualità l’ego può assumere forme diverse e più sottili in diversi stadi, ma non viene mai distrutto. Il tentativo di distruggere l’ego o la mente con metodi diversi dall’autoindagine “chi sono io” è come un ladro che trasforma un poliziotto per catturare il ladro che è lui stesso.

Solo l’indagine sul sé “chi sono io” può rivelare la verità che né l’ego né la mente esistono realmente e consentono di realizzare l’Essere puro e indifferenziato del sé o dell’Assoluto. Senza distruggere la mente non si può essere liberati.

A una domanda di un devoto che chiedeva “Chi sono io?”, Ramana ha risposto che “La conoscenza stessa è” io “”. La natura della conoscenza è sat-chit-ananda. “La parola tradotta come” conoscenza “è l’equivalente tamil di” jnana “. Quindi la risposta a quella domanda originale “Chi sono io?” Jnana è “io” e la natura di jnana è sat-chit-ananda “. Il Sé è pura coscienza. Eppure un uomo si identifica con il corpo che è insensibile e non dice esso stesso “io” sono il corpo “. Qualcun altro lo dice. Il Sé illimitato non dice “Io sono il Corpo”. Cerca questo “io” e svanirà come un fantasma (fantasma).

Il fantasma è l’ego o la mente o l’individualità. Tutte le scritture si basano sull’ascesa di questo fantasma (ego), la cui eliminazione è il loro scopo. Lo stato attuale è mera illusione, la sua dissoluzione è l’obiettivo della nostra vita e nient’altro. L’autoindagine non è certamente una formula vuota. Lo scopo stesso dell’indagine sul Sé è focalizzare l’intera mente alla sua fonte.

Per dire “io non sono questo” o “io sono quello” ci deve essere un “io”. Questo ‘io’ è l’ego. Dopo il sorgere di questo pensiero ‘io’, sorgono tutti gli altri pensieri. Il pensiero “io” è quindi il pensiero radice. Se la radice viene distrutta, ogni pensiero ed ego vengono distrutti. Pertanto, cerca la radice che è l ” io ‘e chiediti’ Chi sono io? ‘Con questa autoindagine su “chi sono io”, raggiungerai la fonte e poi tutti questi altri pensieri svaniranno e il puro Sé rimarrà .

Ciò che sorge nel corpo fisico come “io” è la mente. Se uno chiede: “In quale posto del corpo sorge questo” io “per primo?” E si sa che sorge dall’hrudayam (cuore destro). Questo è il luogo di nascita della mente. Anche se uno pensa incessantemente “io” – “io” – “io”, ciò porterà a quel luogo. Di tutti i pensieri che sorgono nella mente, il pensiero “io” è il primo. Dopo questo sorgono tutti gli altri pensieri.

Qualunque forma possa assumere la tua indagine, devi finalmente arrivare all’unico ‘Io’, il Sé. Qual è lo spazio per fare le distinzioni di “tu” e “io” che riguardano solo il corpo? Quando rivolgi la mente verso l’interno, cercando la fonte dei tuoi pensieri, dov’è il “tu” e dov’è l ‘”io”? Dovresti cercare ed essere il Sé che include tutto. La mente si placherà solo per mezzo dell’inchiesta “Chi sono io?”

Questa autoindagine su “Chi sono io?” Distruggerà tutti gli altri pensieri e sarà essa stessa alla fine distrutta come il bastone usato per mescolare il fuoco funebre.

Se sorgono altri pensieri, si dovrebbe, senza tentare di completarli, chiedere: “A chi sono accaduti i pensieri?”. Nel momento in cui ogni pensiero sorge, se si chiede con attenzione “A chi è apparso questo?” Sarà noto ‘Per me’. Se poi chiedi “Chi sono io?”, La mente tornerà alla sua fonte e anche il pensiero che era sorto si placherà. Praticando ripetutamente in questo modo, la mente acquisirà sempre più il potere di dimorare alla fonte.

Per dire “io non sono questo” o “io sono quello” ci deve essere un “io”. Questo ‘io’ è l’ego. Dopo il sorgere di questo pensiero ‘io’, sorgono tutti gli altri pensieri. Il pensiero “io” è quindi il pensiero radice. Se la radice viene distrutta, ogni pensiero ed ego vengono distrutti. Pertanto, cerca la radice che è l ‘”io” e chiediti “Chi sono io?” Con questa indagine sul sé raggiungerai la fonte e poi tutti questi altri pensieri svaniranno e il puro Sé rimarrà.

Ciò che sorge nel corpo fisico come “io” è la mente. Se uno chiede: “In quale posto del corpo sorge questo” io “per primo?” E si sa che sorge dall’hrudayam (cuore destro). Questo è il luogo di nascita della mente. Anche se uno pensa incessantemente “io” – “io” – “io”, ciò porterà a quel luogo. Di tutti i pensieri che sorgono nella mente, il pensiero “io” è il primo. Dopo questo sorgono tutti gli altri pensieri.

Qualunque forma possa assumere la tua indagine, devi finalmente arrivare all’unico ‘Io’, il Sé. Qual è lo spazio per fare le distinzioni di “tu” e “io” che riguardano solo il corpo? Quando rivolgi la mente verso l’interno, cercando la fonte dei tuoi pensieri, dov’è il “tu” e dov’è l ‘”io”? Dovresti cercare ed essere il Sé che include tutto. La mente si placherà solo per mezzo dell’inchiesta “Chi sono io?”

Questa autoindagine su “Chi sono io?” Distruggerà tutti gli altri pensieri e sarà essa stessa alla fine distrutta come il bastone usato per mescolare il fuoco funebre.

Se sorgono altri pensieri, si dovrebbe, senza tentare di completarli, chiedere: “A chi sono accaduti i pensieri?”. Nel momento in cui ogni pensiero sorge, se si chiede con attenzione “A chi è apparso questo?” Sarà noto ‘Per me’. Se poi chiedi “Chi sono io?”, La mente tornerà alla sua fonte e anche il pensiero che era sorto si placherà. Praticando ripetutamente in questo modo, la mente acquisirà sempre più il potere di dimorare alla fonte.

Quando la mente si fonde con il cuore e dimora nel Cuore in questo modo, l ‘”io”, la radice di tutti i pensieri scompaiono e ora solo il Sé sempre esistente risplenderà. Lo stato in cui non rimane nemmeno la minima traccia del pensiero “io” è la propria vera natura. Questo è vero silenzio ed essere fermi.

Bhagavan ha sempre detto: “Non c’è obiettivo da raggiungere. Non c’è niente da ottenere. Tu sei il Sé. Tu esisti sempre. Tutto ciò che ti è richiesto è rinunciare al pensiero di essere questo corpo e rinunciare a tutti i pensieri sulle cose esterne o sul non sé.

La pratica e lo sforzo continui sono essenziali finché non si raggiunge quello stato mentale naturale e primordiale che è libero dai pensieri e quindi per quello stato può essere raggiunto solo se l ‘”io”, il “MIO” e il “Mio” sono completamente sradicati e distrutti.

Chi sono ? è un’indagine sul sé che ci porta a trovare la fonte dell’ego o del pensiero “io”. Non devi lavorare la mente con altri pensieri come “Io” non sono il corpo. Cercare la fonte dell’io serve come mezzo per sbarazzarsi di tutti gli altri pensieri.

Non dovresti lasciare spazio ad altri pensieri come hai menzionato, ma dovresti mantenere l’attenzione fissa sulla ricerca della fonte dell’io chiedendo “chi sono io” e quando sorge qualsiasi altro pensiero chiedi e chiedi “Per chi fa questi pensieri alzarsi per? “. E se la risposta è “Per me”, allora riprendi l’autoindagine – “Chi sono io” “Cos’è questo” io “e da dove vengono questi pensieri? qual è la fonte – Dov’è la fonte?

Quando la mente indaga incessantemente sulla propria natura, emerge che non esiste una cosa come la mente. Questo è il percorso diretto per tutti. La mente è solo pensieri. Di tutti i pensieri l ‘”io” è la radice. Pertanto, la mente è solo il pensiero “io”. Quando nasce questo pensiero “io”? Cercalo dentro di te e svanirà. Questa è la ricerca della saggezza. Quando l ‘”io” svanisce, c’è solo l’Infinito.

Se l’ego è tutto, allora tutto è anche ego. Se l’ego non è, nient’altro lo è. Infatti l’ego è tutto. Perciò l’auto-inchiesta su cosa sia questo ego ci condurrà all’interno del cuore, e alla fonte da cui l’Io ha origine, e infine ci libererà da Maya (illusione), e ci mostrerà il Sé assoluto.